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第二节 公共工程和公共机构的费用04（第2页）

然而希腊文和希伯来文却不是这样。教会准确无误地用命令宣布拉丁文译文的《圣经》，也就是大多数时候称作的拉丁文《圣经》，与此相同都是神灵所口述的，所以它和希腊文、希伯来文的原文具有同等的权威，因此通晓这两种语言就不是教士们的必备条件了。非常长一段时间以来学习这两种语言也就不是大学教育所必修的共同课程了。我能够肯定地说，西班牙的一部分大学从来就没有把希腊文当做共同课程的一个部分。

最开始的宗教改革者们发现《新约全书》的希腊言语本，甚至《旧约》全书的希伯来文本，都比拉丁文本《圣经》对他们的观点可以得到更多利益。非常容易地能够猜想得出，拉丁文本《圣经》已渐渐地被适应于用来支持天主教的教义。所以他们竭力披露译文中的许多错误，因此罗马天主教的僧侣就一定要出来捍卫和解释。然而要做好这件事，就一定要懂得原文的语言，因此拥护改革教义的人和反对改革教义的人都渐渐地把希腊文和希伯来文引入了大多数大学的课堂。

希腊文和古典学问的任何一个部门都有联系，尽管在最开始的时候主要是天主教徒和意大利人研究它，然而当它成为时髦，又恰好是改革的教义站住了脚跟的时候，大多数的大学在讲授哲学之前都是要先开设希腊文，这时也正好是学生学会一点拉丁文的时候。希伯来文和古典学问没有什么联系，除《圣经》外，没有任何一本有价值的书是用希伯来文写的，所以它大多数时候都是在学习了哲学后才开始开设，也就是当学生进入神学学习阶段时才开设。

在大学里，原本只讲授希腊文和拉丁文的最基本的知识，不仅这样，有些大学里现在仍然是这样做的，那么有些大学指望学生先至少要学习一种或两种这样的语言的基本知识，然而对它们的进一步的研究现已构成各地大学教育中的极其大的一个部分。

古希腊哲学分成三大分支：物理学，或称很容易哲学；伦理学，或称道德哲学还有逻辑学。这个总是的划分看上去完完全全符合事物的本质。

自然界的有一些大的现象，比如天体的演变，日食月食、慧星、雷，闪电还有其他不寻常的大气现象，生殖、生命、成长、植物和动物的死亡，这些现象必定会引起人们的惊异，所以它们很容易就会唤起人们的好奇心去探讨它的原因。迷信首先想要来满足这个好奇心，它把一切这些奇异的现象归结于神的直接的力量。随后哲学竭力想要解释它们，哲学用比上帝的力量更为常见、更为人类容易了解的原因来解释它们。因为这些大的现象是人类好奇的第一对象，所以试图解释它们的科学很容易就是哲学的第一个分支。所以历史上记载过的最早的哲学家仿佛都是自然哲学家。

世界上的任何一个年代和任何一个国家，人们必定要互相关注双方的性格、意图和行为，同时要确立非常多规范性的而且为大家所公认的规则和准则来指导人们的生活。一旦有了文字，睿智的人，或者自觉得睿智的人，很容易就会竭力扩充那些受到人尊敬的确立了的准则，通过表达他们对什么是恰当的行为，什么是不恰当的行为的看法，他们有的时候采用比较艺术的寓言形式，如我们所称道的《伊索寓言》，有的时候采用比较简单的格言形式。采用这样的形式的著作有《所罗门金言》、西奥尼斯还有弗西里迪斯的诗，还有希西奥德的部分著作。

在一个不长的时期内，他们可能还会通过这样的方式扩大那些有关谨慎和道德的规则的数量，丝毫没有打算用任何一种明确的或有条理的方式把它们整理出来，更没有打算用一个比较通用的准则把它们连贯起来，然后依照那个准则就能够把它们推断出来，就好像从它们的自然原因推断出结果一样。把不同的观察通过几个共同的准则连接起来，再通过系统的整理所表现出来的美，第一次出现在古代有关哲学体系的一部分直率的短文中。随后在有关道德的一部分短文中也做了某种类似的尝试。有关共同生活的规则却是通过某种有条理的顺序整理的，不仅这样，通过一点共同的准则把一切联系了起来，他的方式就同他们以前把自然界的现象整理和联系起来时一模一样。研究和解释这些有联系的准则的科学就是道德哲学。

不同的作者对自然哲学和道德哲学提出了完全不同的体系。然而他们通过支持这些不同体系的辩论却时常不是论证，顶多也就是一点非常小的可能性，有的时候还只是一点诡辩。它们没有任何依据，只不过是一些不确切和模棱两可的语言。古往今来，人们采用的思辨体系都是为了一点非常琐屑的理由，为了一点非常小的金钱上的利益，它们对任何一个有常识的人的判断都没法起决定性的作用。纯粹的诡辩对于人类的看法，除了有关哲学和思辨的事情之外，从来就没有过什么影响。然而在哲学和思辨方面它却经常有着非常大的影响。

自然哲学和道德哲学的各个体系的拥护者很容易就竭力指出和自己体系相对立的议论中的弱点。在仔细研究这些辩论时，他们必定就会去思考可能和论证间的差异，幻想和结论间的差异，然而逻辑学，或者说有关好坏的推理的寻常规则的科学必定就在这类细致的观察中产生了。尽管它的产生晚于物理学和伦理学，这门科学一经产生就在大多数古代哲学学校里都开设了，不仅这样，先于物理学和伦理学，看上去已经形成了一种观念，也就是说，在进入对这些这样重要的课程推理之前，首先应该深入理会对好坏的推理间的差异。

古代哲学划分成的三个部分在欧洲的大多数大学里后来又划分成了五个部分。

在古代哲学里，有关人的精神和神学性质的教学是物理学体系中的一个组成部分。这些东西，不管你觉得它们的实质是由什么构成的，它们都是宇宙这个伟大的体系中的一部分，也就是能够产生非常多举足轻重影响的部分。不管人类推理有关这两部分可以作出的结论或推论如何，无疑它们是试图解释宇宙这个伟大体系的本原和演变的科学中的非常重要的两章。

然而在欧洲把哲学只当作对神学的一种辅助课程然而开设的大学里，这两章很容易比科学的其他任何章节要讲授得更为详细。因此它们渐渐地越来越大，又分成非常多小的章节，直至最终人们非常难认识的精神学说在哲学体系中占据了和人们能够认识的天体学说同样大的位置。因此有关这两个对象的学说被视为截不同的两门科学。因此所谓的形然而上学或精神学被安排在和物理学对立的位置上，而且不仅被看做是一门比较崇高的科学，而且对于某种特定的职业来说还是这两门科学中比较有用的一门科学。试验和观察的专门学科、通过细心地关注可能作出非常多有用的发明的学科反而差不多完完全全被忽视。相反，除了几个极其简单和差不多非常明显的真理外，最细心的关注也只可以发现一点模糊的和不确定的东西，结果只可以产生可捉摸的诡辩的学科而且是大大地被培植了起来。

在这两门学科被置于互相对立以后，它们之间的比较又产生了第三种学科，也就是说，所谓的本体论，也就是对两门学科中的一点共同的性质和属性进行研究的科学。然而，假如说是不可捉摸和诡辩构成了学校讲授的形而上学或精神学的绝大多数内容，那么它们就构成了本体论这门学科的整个蛛网，本体论有的时候也与此同样叫做形而上学。

人的幸福和圆满到底是什么？当然这里所要思考的人不单单是一个单个的个体，而是作为家庭、国家和人类这个大社会的一个成员的人，是古代道德哲学所致力于探讨的对象。在那个哲学范畴里，人生的职责是作为从属于人生的幸福和圆满这个主题来进行研究的。然而当道德哲学和自然哲学都是作为从属于神学的课程来讲授时，人生的职责就主要是作为从属于来世的幸福来探讨了。在古代哲学当中，道德的完善对于具有这样的道德的人来说当然表示着今生能够得到最完美的幸福。在现代哲学中，道德的完善大多数时候被认作或差不多总是被认作是和今生的任何幸福不相调和的东西。天国是只有通过修行和禁欲，通过僧侣的苦行和谦卑才可以到达，然而没法通过人的慷慨大方、乐善好施的精神行为到达的。在大多数的场合，诡辩术和苦行的道德组成了学校中道德哲学的主要内容。哲学一切不同分支中举足轻重的东西就通过这样的方式变成了最被歪曲了的东西。

因此，在欧洲绝大多数大学里哲学教育的共同课就是这个样子。首先开设的是逻辑学，接着第二门开设本休学，包括有关人的灵魂和神的性质的理论的精神学是第三门，随后第四门是被歪曲了的道德哲学体系。它被叫做是和精神学理论，和人的灵魂不死还有因为神的公道来世所可以指望的奖惩有着直接的联系的学问。然后，通过简单而浅薄的物理学结束了这个课程。

欧洲大学通过这种对古代哲学课程所进行的修改，一切都是为了僧侣教育，而且让哲学成为神学学习的一个比较恰当的入门。然而附加的难于捉摸的东西比如诡辩，诡辩术和禁欲的道德，这些所加进去的东西必然没法让哲学更适宜于对绅士或通常世人的教育，也没法让哲学更可以促进对心灵的理解或心灵的修补。

这就是现今在欧洲绝大多数大学仍持续在讲授的哲学课程。依照每个大学的教学大纲的要求，教师在一定程度上勤奋地讲授着。在—些最富裕和捐赠基金最多的大学里，导师们也满足于讲授这个被歪曲了的课程的一点不相连贯的片断和章节；不仅这样，即便这些片断和章节，他们大多数时候讲授得也是极不经心而又肤浅。

绝大多数大学对现代哲学几个不同分支所进行的一点改进也都没有进行。有些大学尽管是进行了，然而绝大多数的大学甚至在有了这些改进后，也不热心于采纳这些改进。当那些被驳倒了的体系和成见在世界各地被驱赶得走投无路时，有几个学术团体却愿意为它们充当避难所和保护的圣殿。通常来说，这些最富裕和捐赠基金最多的大学总是对那些改进采纳得最慢，它们对已建立起来的教育计划总是最不情愿进行任何重大的改变。这些改进在有些比较贫穷的大学里实行起来反而容易些，因为在那些大学里，教师们的绝大多数生活费取决于他们的名望，从而也强迫他们更加关注世界流行的看法。

然而，尽管欧洲的公立中小学和大学原本都是为了某一特定的职业来进行的教育，也就是为培养僧侣来设立的；尽管学校对向自己的学生讲授他本身职业所必需的一点科学总是不非常热情，然而它们渐渐地差不多把对所有人，特别是差不多所有的绅士和富人进行教育的责任也承担了起来。在人的幼儿期到人开始认真地从事一番事业，一个终身从事的事业之间，有一个非常长的间隙，怎么度过这个间隙，又让它对人多少有些益处，看上去没有比进学校更好的方法了。然而中小学和大学所传授的绝大多数知识仿佛又不是对他未来的事业的最合适的准备。

在英格兰，一天天逐渐流行的一个风尚就是年轻人在中学毕业后迅速就被送到国外去旅行，而不是进大学。据了解，我们的年轻人大多数时候经过一段时期的旅行，回国后就有非常大的长进。一个年轻人在十七八岁时到国外去，在21岁时回家。回家时比他出国时年长了三四岁，然而在那个年纪，在三四年里是非常容易得到非常大的长进的。在他旅行的过程中，他大多数时候得到了一两门外语的知识，尽管那点知识还不足够让他能够正确地说、写。至于其他方面，回家时他通常都比较自负，比较肆无忌惮，比较**，没法严肃地对待学习或工作。假如他在国内没有出去，他本是在一个非常短时期就能够学会这些东西的。这么年轻就出国去旅行，把生命中最宝贵的年华全都消磨在**中，远离父母和亲属的监督和控制，早年时期的教育原本可能在他身上形成的任何一个良好习惯，在出国的几年中不仅没有得到巩固，反而被淡忘或消失。事实上没有别的，就是对大学的不信任才让人们在生命的早年出国旅行。这样荒谬的一种做法变得声名鹊起。通过送自己的儿子出国，父亲就把儿子从失业、被人忽视和走向毁灭，这样一些令人难堪的局面中解脱出来，至少可以解脱一段时间。

这就是某些现代教育机构所产生的全部效果。