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十八品 一体同观分（第2页）

【原文】

“须菩提，于意云何?如恒河中所有沙，佛说是沙不?如是，世尊。如来说是沙。须菩提，于意云何?如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不?”“甚多，世尊。”

【译文】

［释迦牟尼佛问：］“须菩提!你说，像恒河中所有的沙，按如来佛的观点看是沙吗?”［须菩提答：］“是的，世尊，按如来佛的观点看是沙。”［佛问：］“须菩提，你说像一条恒河中所有的沙，有与这些沙数量相等的恒河，与这么多恒河中所有沙数相等的佛世界，这些世界算得上多吗?”［须菩提答：］“非常多，世尊。”

【智慧故事】

眼观六路——如来五眼皆须有

本品经文中，释迦牟尼在回答须菩提的提问时谈到，一个作为觉悟者的如来，必须要具备五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。这里的如来五眼，实际上应当是指具有三五种眼光、五种眼神或者说是五种心眼。针对这五种不同的眼，不仅只是一个彻底的觉悟者要具备，即便就是一个世俗的凡夫俗子，也都应当努力具有。

肉眼。肉眼也就是肉身之眼，众生之眼，常人之眼，父母所生之眼。众生都有肉眼，所见也都大体相同。

除了先天生就的盲眼和后天的失明之外，芸芸众生无一不具有这一天生的心灵窗口。严格意义上来说，肉眼虽然并不是众生都有，但也不是众生都是相同的。比如有些人患有眼病，天生近视、斜视、散光或者色盲，所以也就会导致肉眼的不尽相同。但肉眼所见却大体都是相同的，见山还是山，见水还是水，看到恒河中的沙子同样还是恒河中的沙子，这些都与常人并没有什么两样。

天眼。天眼并不是在肉眼之外，而是在肉眼之中，是在肉眼之中多了另外的一种眼光、眼神、眼机，或者说是心眼。

天眼指的也就是一双通晓天理之眼。所谓的天理，也就是属于自然、社会和人伦的可见其用而却又不见其体、可见其功而却又不见其实的一种至理，一种大理。就像道家语言系统中所表述的，那种常道和大道。而这种道家的常道和大道的表现就是大象无形，大音希声。所谓的天眼也就是要有这种能见天理，见大道、见常道、见大理、见至理的眼光。比如直到20世纪初，美国的天文学家哈勃等人才借助当时十分先进的天文望远镜发现了河外星系的存在。可是，早在2500年前释迦牟尼就曾经说过，我们所生活的这个宇宙拥有三千大千世界。释迦牟尼所说的天眼也就是这种能见天理的眼光。

天眼当然不是众生都有，但一部分人确实是有天眼，能见人之所未见，能于平常之处见到天理，见到那些蕴藏在平常现象背后的客观规律。比如见到日常苹果落地的牛顿，却从这个平常的现象背后看到了地球万有引力的存在。再比如爱因斯坦，光快速传播的现象也同样实属平常，可是他却在这个平常现象的背后看到了相对论的存在。

慧眼。慧眼也就是智慧之眼，大智大慧之眼。不管大智慧是一种先天的天赋所得来，还是一种依靠后天的学习和积累才成就，或者说两者原因都存在而导致，但有些人的智慧确实高于日常的普通人。正是因为有了这种大智慧，所以才能慧眼独具，独具常人所难以拥有的慧眼，视人之所无视，见人之所不能见。当然，这双慧眼只是在肉眼中又多了一种具有大智慧的眼光、眼神和眼机而已，并非就是在头上凭空额外又长出了一双眼睛。

从整个佛经教义来看，慧眼主要指的就是大智慧之眼。同时具有实相智慧、境界智慧、文字智慧、方便智慧和眷属智慧的那种大智慧，才是真正的大智慧。只有拥有了这种大智慧，进而才可能具有大智慧的一双慧眼。

法眼。此处所说的法，指的就是佛法。比如大乘佛教的六度之法和小乘佛教的三学之法等。佛教之所以要讲法，就是要以法来化解人生中的诸多烦恼，领悟到人生的真谛，并以法来证悟人生的境界、智慧和信仰。释迦牟尼曾说过，法也不过只是明心见性、悟道成佛的方便法门，而所谓的法眼，也就是要具有顺应法的这些法门的眼光而已。

佛眼。佛眼是指能够洞悉、奉行佛教义理之眼。也就是能够见到四大皆空、六根清静、三世因果、六道轮回以及无住无相之眼。若从大乘佛教教义来看，则就是一双能够见到众生平等之眼。

对于佛眼的来历，释迦牟尼也没有进行说明，但从佛教经文中的有关义理来看，受持佛教义理和个人根器优劣是主要来源之一。若能虔心受持于佛教义理，就可以具有佛的心态，因而也就能够具有佛的眼光。亦即先有佛心之后，才能有佛眼。

释迦牟尼在讲经说法时也谈到了如来五眼的顺序和关系。肉眼作为五眼的基础，五眼斗以肉眼为寓所。同时在从肉眼到天眼、慧眼、法眼、佛眼，是一个依次递升的关系，其中以佛眼为最高。所以，释迦牟尼在此处所说的五眼，说到底就是要有一双佛眼，一双具有无上正等正觉的佛眼。

【原文】

佛告须菩提：“尔所国土中所有众生，若干种心，如来悉知。何以故?如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何?须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

【译文】

佛告诉须菩提说：“在这么多国家的土地上生活的所有的众生，这些众生所具有的各种心念，如来佛全都知道。”［须菩提问：］“如来佛怎么能知道这么多呢?”［佛回答说：］“如来佛所说的各种心念，都不是真实存在的心念，所以才把它叫做心念。”［须菩提问：］“为什么这样讲呢?”［佛回答说：］“须菩提，因为过去的心念［已经过去了，］无法得到，现在的心念［在不断变化，］也无法得到，未来的心念［还没有出现，］更无法得到。［这些心念都是虚幻不实的假象。］”