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窄路留一步浓味减三分（第9页）

【原文】

一字不识，而有诗意者，得诗家真趣；一偈不参，而有禅味者，悟禅教玄机。

【译文】

一个字也不认识，而说话却具有诗意，才是得到了真正的诗的意趣；一句偈语也不明白，却富于禅机的人，才是懂得了最深奥的玄机。

【点评】

无诗有诗人，有诗人无诗。远古洪荒，人们无知无识，但他们的生活是诗意的，在他们眼中，山是一个和我们同样的生命，有头、有腰、有脚，虫、鸟乃至草木也和我们一样，有喜有怒，有活生生的感受。当人们写出诗句时，诗意的生活便消失了。人们已是孤立的人，万物不再与他们同在。大言希声，大象无形，真正的诗是胸中那首，真正的禅是不立文字。

【原文】

人情世态，倏忽万端，不宜认得太真。尧夫云：“昔日所云我而今却是伊，不知今日我又属后来谁。”人常作是观，便可解却胸中冒矣。

【译文】

人情冷暖世态炎凉瞬息万变，不应该太认真。邵雍说：“昨天说这个人是我，今天却变成了他。不知今天的我，以后又会是谁。”人如果常常这样看，就可以消除心中的烦恼。

【点评】

年轻的时候常期望永恒，然而这世上又有什么是永远的呢?甚至今天的我已不同于昨天，今生的我难寻前世，连我对于从前的自我都不会永远忠诚。那么我又怎能要求别人忠实?又怎能不允许别人的改变?这一切只不过是必然中的偶然。

心地沉迷，谈禅无益

【原文】

性天澄澈，即饥餐渴饮，无非康济身心；心地沉迷，纵谈禅演偈，总是播弄精魂。【译文】

天性纯洁的人，即使不有意修行，饿了就吃，渴了就喝，也能使身心健康。心灵沉入物欲中的人，即使谈佛法诵偈语，也是在白白浪费自己的精力。

【点评】

形式的改变最容易做到，但也最脆弱。有个和尚坐禅三年不言不语也不睁眼视物，大家都说他悟道了。明代大哲学家王阳明路过那里，对他大喊一声：“那和尚终日口巴巴地说什么，终日眼睁睁看什么!”和尚便睁开了眼。阳明又问其家中可有老母，和尚凡念未断，竞离寺还俗。身如盛器，心如羹汁，心若不变，纵把盛器雕花彩绘，味道总无差别。

有了心与悟性，俗家便是僧家

【原文】

缠脱只在自心，心了则屠肆糟廛，居然净土。不然，纵一琴一鹤，一花一卉，嗜好虽清，魔障终在。语云：“能休，尘境为真境，未了，僧家是俗家。”信夫。

【译文】

是超脱还是被束缚关键在于自己的想法。心地纯净，即使是肉铺酒店也会变成净土。不然，纵然弹琴养鹤，浇灌花草，爱好虽然高雅，邪魔终究还在。俗话说：“能斩断俗念，在尘世中也如同处在仙境，没能了却尘缘，做了和尚也是个俗家人。”确实如此。

【点评】

不管多么好的爱好或情感，过于执着，都不是一种高境界。第二次世界大战中，有两个纳粹党徒被打死在一个生物学家的家门口。生物学家是个好人，他养了许多蜥蜴，那是他的宝贝。为了保住他的蜥蜴，他竟把死尸移到邻居家门前，致使邻冢遭到纳粹的屠杀。如果你的爱好不可变，有时你就只能去改变道德，沦为一个俗人或罪人。

身虽在事中，心要超事外

【原文】

波浪兼天，舟中不知惧，而舟外者寒心；猖狂骂坐，席上不知警，而席外者咋舌。故君子身虽在事中，心要超事外也。

波浪冲天的时候，船里的人不知道害怕，反而是在船外的人感到十分担心；在座席上有人狂妄地叫骂，同席的人不知道警惕，反而是席外的人感到心惊胆颤。所以君子虽然人处在事情当中，心智却要超脱事情之外，才能保持清醒。

【点评】

当局者迷，旁观者清。看山需要远离山，否则无法把握它的全貌。船中人能看清船上的一桌一案，一人一楫，但却无法看到整个这只船的状态，无法判断它在水上的位置。只有超脱事外，才能统观全局。

嗜欲不可求，真趣自然有

【原文】

茶不求精而壶亦不燥，酒不求冽而樽亦不空；素琴无弦而常调，短笛无腔而自适；纵难超越羲皇，亦可匹俦嵇阮。

【译文】

喝茶不需要精良的茶叶，茶壶不干就可以；喝酒不需要清冽的好酒，酒杯不空就可以。没有琴弦的质朴古琴常常弹起，短笛吹不成腔调却可以使自己适意。这种生活纵然比不上羲皇，也可以和嵇康、阮籍相匹敌。

【点评】

茶非壶中之茶，而是心中之茶，酒非杯中之酒，而是心中之酒。心中有了茶的清淡，何物不可以品味；心中有了酒的醇香，何物不可以迷醉。品茗举杯只是一种形式，是用来唤起你心中沉睡的情思，若真做贪饮，茶酒入肠，茶味和酒味却**然无存。