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十六品 能净业障分(第1页)

十六品能净业障分

【原文】

复次,“须菩提,若善男子、善女人受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业应坠恶道,以今世人轻贱故,先世罪业,即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,我念过去无量阿僧祗劫①,于燃灯佛前得值八百四千万亿那由他②诸佛,悉皆供养承事,无空过者,若复有人于后末世,能受持读诵此经,所得功德于我所供养诸佛功德百分不及一,千万亿分乃至算数譬喻所不能及。

【注释】

①阿僧祗:无数之意。无量阿僧祗劫,意为很久很久以前。

②八百四千万亿:即很多很多。那由他,意喻无数。

【译文】

“还有,须菩提,如果善良的男子或善良的女人,接受、掌握并诵读这部《金刚经》,反而被人轻贱,这是因为这个人前生的罪业应当堕入地狱、饿鬼或畜生三恶道,但因今世信奉《金刚经》而遭人轻贱,前生的罪业就可以被消灭,并且还可以得到至高无上的智慧。须菩提,我想起过去无数劫中,在燃灯佛那里有八百四千万亿佛,我全都供养过他们,按照他们的意旨办事,没有空漏过一个。如果有人在后五百年中的正法将灭之时,能接受、掌握并念诵这部《金刚经》,他所得到的功德,用我当年供养诸佛的功德与之相比,我不及他的百分之一,千万亿分之一,以致都不能用数字来譬喻。

【智慧故事】

供佛还是读经——这是个问题

在本品经文中,释迦牟尼又一次使用了自身的高超演说技术,说明了他在师从燃灯佛之前,已经经历过了无量无数次的劫数。“劫”是佛教述说宇宙年代的一个时间单位。在佛经中的一般说法是,一劫也就是天地的一个成毁周期。

关于天地成毁的一个周期到底有多长的问题,非但在当年释迦牟尼创立佛教时自己说不清楚,即便是放在现代天文学和宇宙学已有初步发展的当下,也并没有哪一个天文学家能够讲得十分清楚。如果若以太阳和地球的年龄来说的话,依据当代天文学家的初步观测结果来计算,太阳大约已经有了五十亿年的历史,但目前的它尚且还处于自身生命的中年时代。而至于地球的年龄,根据美国地质学家霍姆斯的测算,地球大约已经存在有了四十五亿至四十六亿年的历史。况且其目前也尚处于自身的中年时代。

如果照此推论的话,那么天地的一个成毁周期至少也应该是一百亿年,也就更不用说整个天地的成毁了。一劫的时间跨度尚且如此漫长,更何况是无量无数劫?这种释迦牟尼在释法时管用的表现手法,在本品关于时间跨度的漫长经文中又得到了一次完美的贯彻。当然,借此也表现出了佛教纵贯千百亿年时间历史长河的伟大气度和博大胸襟。

释迦牟尼为了说明所要阐述的问题时,在对时间量度进行了充分的夸张之后,紧接着又对他在燃灯佛之前所供奉过的数量众多的佛的数量再度进行了夸张。

释迦牟尼在经文中谈到,他在投奔燃灯佛门下之前,曾经遇到过八百四千万亿乃至无数位的佛。对于这些无法计算其数量的佛,他都曾经一一的师从和供奉过,其间无一遗漏。关于八百四千万亿是一个什么样的数量概念问题上,从世界上的人口就可以比较得出。即使是时间流转万年,从古至今的世界总人口也不到一百亿。即便是在当时的古印度,从出现古人类开始,一直到释迦牟尼所生活的那个年代,就算是人人都是佛,也不可能会有这么多的人,也就更不用说会有那么多的佛。由此可以看出,释迦牟尼的这种说法,同样也只是出于自身演讲艺术的一种体现,一种对于他所师从过的佛的数量上的极度夸张。

那么,释迦牟尼如此郑重其事,且又信誓旦旦地进行完上述两方面的夸张之后,接下来到底是为了说明什么?从接下来的经文中可以看出,他只是在铺垫了众多的衬托之后,说明了终生供佛,并不如终生读经的道理,特别是不如受持和读诵他所正在讲述的这部《金刚经》。

佛经中有五种供佛方法:香水、烧香、杂香、燃灯、饭食等。并详细记述了供灯、供花、供香是供佛的基本内容。

关于供佛的态度及福德方面,有一种说法是“人心有诚,佛有感应”,讲述的就是供佛的最重要一点就在于这个念心是否真诚。如果能够以清净、至诚的心来做这一切的话,那么功德就是不可度量的。佛教《长阿含经》载:有信众欲发心供佛,即为如来起大堂舍、平治住所、扫洒烧香、严敷宝座。虽然佛并非以香为食,但以花、香、灯、果等供佛,实是大供养,能得大福报。另外一部经典《贤愚经》中也有这样的记载:一长者为请佛应供,夜登高楼,手执香炉,邀向祗园精舍烧香,以示虔诚,翌日午佛果到来。

但在释迦牟尼看来,不管是供养佛师,还是供奉佛像,仍然属于一种有住着相的对佛的信仰。最多也就是对正宗信仰的一种外在追求,一种有住和着相的信仰追求。如果是真的追求悟道成佛,或者说是真正愿意追求正宗的佛教信仰的话,那么唯一的途径就只能是受持和读诵佛经,特别是受持和读诵释迦牟尼当下所正在阐述的这部《金刚经》。

读经属于戒、定、慧三学的一次性完成,所以它是既属于修行的功夫,又属于修学的功德。由此也就可以得知,读经的行为要比供佛所修的功德要大。供佛属于修福,不属于严格的功德范畴;而读经则是功德。功德里面包含有福德,但福德里面却并没有功德。这也就是释迦牟尼之所以推崇读经,但也不反对供佛的原因所在。

【原文】

“须菩提,若善男子、善女人于后末世有受持读诵此经,所得功德(极大)。我若具说者,或有人闻,心即狂乱,狐疑不信。须菩提,当知是经义不可思议,果报③亦不可思议。”

【注释】

③果报:因果报应。此指善报。

【译文】

“须菩提!如果善良的男子或善良的女人在后世能接受、掌握并诵读这部《金刚经》,他所得到的功德之大,我如果照实全都说出来,有的人听了后,会立即被吓得心狂意乱,疑惑不信。须菩提!你应当懂得,这部《金刚经》经文的意义是不可以心思言议的,信奉《金刚经》所能得到的福德也是不可以心思言议的。”

【智慧故事】

受持金刚经——行善度众生

释迦牟尼在讲解经文时,为了极力强调《金刚经》对于善男善女修持正宗信仰的功德,释迦牟尼进而对须菩提表示,如果有善男善女在末法时代受持读诵此经的话,那么他们所得到的功德和果报就会多到令人难以置信的程度。如果全部说出这些的话,就会使人心神狂乱,狐疑不信。这是因为《金刚经》的经义本身就是不可思议的,那么修持其内容所得的果报也就随之而变得不可思议。

关于《金刚经》的经义到底有何不可思议之处,在综观该经的全部经文之后,就可以发现,它的不可思议之处在于:在本经中,释迦牟尼所反复宣讲的无上正等正觉,实际上就是在讲修持佛道要有菩萨心,要行菩萨道。而所谓的菩萨心,就是他曾在经文中反复教谕过的无住无相之心。在修持一颗无住无相之心的同时,也就是在修持一颗充满无私无我观念的奉献之心。至于行菩萨道的问题上,就是他所反复教谕的修持大乘六度,特别是对作为六度之首的布施度的修持,归根结底其实也就是对一种无私无我的奉献之道的修持。

对于佛教这种其本身就具有悲观厌世、消极出世和自我解脱等信仰倾向的宗教,却在释迦牟尼对这部经文的解释中被表述成了具有乐观爱世、积极入世和普度众生等信仰倾向的宗教,这大概才是释迦牟尼所讲的本经经义的真正不可思议之处。

在受持《金刚经》所得的果报方面,释迦牟尼的解说也是存在有不可思议之处的,但在到底如何不可思议的问题上,如同他在解说《金刚经》经义方面的不可思议—样,释迦牟尼也都只是提出了问题而已,而并没有作出正面的回答。如果综观本经的全部经文,也就可以得出该经所说的修持果报,应当还是指代本经的核心要义在于广种善根,广结善缘。这是因为广种善根,也就必然会广得善报,广结善缘。这种善报也就可以免除前世的种种罪业,同时还可以在现世得到善报,甚至还可以转化为来世的善因。由此看来,如果能够行善积德,其最终果报也就会变得不可思议。

在受持《金刚经》的功德方面,也是该经在除经义及果报之外,需要加以阐述的概念,释迦牟尼同样没有给出明确的答案。而所谓的“受持”,“受”也就是接受的意思。“受”比了解的概念要更进一步。换句通俗的话来说就是,在了解了一个道理之后,生起了对自身的信心,所以才会去诚心的接受,这才是“受”的意义。而“持”则是“持久”的意思,也就是在懂得了某个道理之后,能够在心中念念不忘,而且还能够时时处处应用在自身的日常生活之中。所以受持《金刚经》,简单的来说,就是在明白了《金刚经》中所讲述的道理之后,对自己有了信心,诚心接受的同时,又时时忆念不忘,能够把这些道理运用在自身的日常生活之中,这样的思想和行为才可以叫做“受持”。这样的受持读诵,不管是为自身的开悟还是为他人而进行的解说,虽然并不一定需要全部的经文,正如经中所一再强调的那样,“乃至四句偈等”,即便是其中的一小段,或短短的几句经文,就已经是功德大得难以想象了。

这也就是《金刚经》的几乎全部受持意义,同时也隐约说明了《金刚经》及其所代表的大乘教义在传入中国之后的成就为什么会如此的巨大。由是出现《金刚经》及其所代表的大乘菩萨道精神深深打动中国众生之心的景象,也就不足为奇了。也正是因为如此,所以菩萨才会在中国成为了救苦救难、普度众生的精神象征。

中国佛教的四大道场就可以说明这一点。山西五台山主供文殊菩萨,浙江普陀山主供观音菩萨,四川峨眉山主供普贤菩萨,安徽九华山则主供地藏菩萨。这一中国佛教四大名山,之所以主供菩萨的原因就在于,菩萨精神的核心是抑恶扬善,普度众生,关键的核心一点就在于无私奉献。正是这种菩萨精神中的对内可以安定人心,劝人自救并救助他人;对外又可以安邦治国,倡导社会的相互救助,才使得中国历代朝野在对佛教的信仰上都要大力扶持并弘扬大乘教义,普遍弘扬菩萨精神。

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