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五品 如理实见分（第1页）

五品如理实见分

【原文】

“须菩提，于意云何?可以身相见如来①不?”“不也，世尊。不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”

【注释】

①以身相见如来：凭如来得身相来认识佛。佛由三十二身相，但这只是其化身，其法身是无相的。

【译文】

［佛问：］“须菩提!你说可以用身体的相状来认识如来佛吗?”［须菩提答：］“不能，世尊，不能用身体的相状来认识如来佛。”［佛问：］“为什么呢?”［须菩提答：］“因为如来佛所说的身体的相状，并不是真实存在的身体相状。”佛告诉须菩提：“凡是人们所说的事物的相状，都是虚妄不实的假象。如果懂得了各种事物的相状都不是真实存在的相状，他就算见到如来佛了。”

【智慧故事】

如来ABC——此如来非彼如来

佛教经文中，“如来”是一个高频率的名词，在不同的语言环境中，常有着不同的指称和含义。最为重要和常用的是以下三个：

如来A（区分方面起见，以字母代替，下同），指佛经教义中的宇宙本原和万物本体。其内涵类似于佛教哲学本体论学说中的宇宙因其有而不见其有，万物因其在而不见其在。如来A在佛经中有时又被称为真如。所谓真如，意即此真实于一切，位常于其性。释迦牟尼口中所宣称的如来，也多指具有本体论意义的如来A。本品经文中所说的如来也是这个如来A。

如来B，指后来被僧众神化了的佛教教主，以释迦牟尼为原型，也就是后来通常专称的如来佛。释迦牟尼在圆寂之后，其弟子及僧众认为释迦牟尼还应具备一般僧众和俗人所不具备的特别品质，而不应止于觉悟者、智慧者和导师的层面。于是也就开始了对其在出身、相貌、品质等方面的不断神化。随着时间的推移，而逐渐把释迦牟尼其人神话为如来佛其神。

比如，在释迦牟尼降生前的托梦于其母，降生时的祥龙伴随，手持莲花等诸多惊人祺瑞异象，都是后世僧众对如来的种种神化之词。这与基督教把耶稣神化为处女圣母玛利亚所生的神话手法如出一辙。因此，这个如来B已经不再是单纯的佛教教主释迦牟尼本人，而是既是教主又是如来的一位大佛。

如来C，这个指的就是释迦牟尼本人了。释迦牟尼本名叫乔达摩·悉达多，释迦牟尼是世人依据他在佛法上的修为，给他的圣号。释迦牟尼圆寂后，僧众认为他早已修成正果，进入了不生不灭的如来境界，僧众有时也就把释迦牟尼本人称为如来或者如来佛。因此，这个如来C指的就是释迦牟尼本人，而不是作为宇宙之源和万有之本的如来A，也不是作为既是教主又是如来佛的那个如来B。

在上述的三个如来之中，初涉佛法者可以把如来A理解为理之如来，把如来B视为神之如来，而把如来C称为人之如来。但由于这三个“如来”在佛教经文中往往交错使用，因而词义也就时常含混不清。具体所指和内涵，就应当根据经文的语言环境和前后语义关联来判定，如来A，如来B，还是如来C。

非相与着相——山是否还是那座山

《金刚经》中一个使用频率极高的名词就是“相”，同时它也是在整个佛经中应用广泛的一个极为重要的概念。与现代社会所说的“相”相比，佛教中所说的相，类似于现代语境中的外在形象、现象和内在观念、印象等。

本品经文中认为一切相都是不真实的，也就是所谓的“凡有所相，皆是虚妄”，或“尘为心缘，心为尘因。因缘和合，幻相方生”。由于一切相都是虚妄不实的，所以一个修行的信徒，如果能够见诸相而非相，于心而无住，他也就可以证悟到佛的境界、觉悟和智慧。

见诸相非相，也就是要能悟到于相离相，于相非相。形象一些的来说，就是看山不是山，见水不是水，而是通过有相的山水看到了非相而无住的山水，也就是要有一双能见诸相非相的慧眼。诸相非相就是如来，就是形而上学的本体中的那个理之如来。转换为中国道家的术语来表述，也就是“道可道非常道”中的那个“常道”。

如果能够在悟道后，不执着于某些或某个形象、现象、印象或者观念，能够在诸相中看到非相，也就是否定的一面，那么对一切相也就都能想得开，放得下，忘得了。如能非相，则必是眼悟、耳悟，而归根结底为心悟。

所谓着相，正好与非相相对，就是执着于某些或某个形象、现象、印象和观念。着相非但执着于某些和某个外在的形象和现象，也执着于某些和某个内在的印象和观念，使相于心有住。由于着相，所以看山总是山，见水总是水。着相的表现是对相总是既想不开，也放不下，更忘不了，眼迷、耳迷，归根结底乃因心迷。

佛教教义中的有物必有相，有心必有相，说的就是若想要修证佛的境界、觉悟和智慧，关键就是不能着相，着相即相于心有住。着相即迷，着相必迷。要能于相离相，于相非相。而非相才是相于心无住。非相即悟，非相必悟。这才是本品经文“若见相非相，即见如来”中所讲的如来之理。