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天运（第2页）

孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播糠眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。夫仁义僭然乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣。又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪？夫鹊不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相响以湿，相儒以沫，不若相忘于江湖。”孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉？”子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃。老聃方将倨堂而应，微曰：“予年运而往矣，子将何以戒我乎？”子贡曰：“夫三皇五帝之治天下不同，，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”老聃曰：“小子少进，子何以谓不同？”对曰：“尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”老聃曰：“小子少进余语汝三皇五帝之治天下：黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不非也。舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀人，自为种而天下耳。是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！余语汝：三皇五帝之治天下，备曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯于蛎虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！”子贡蹴蹴然立不安。

【译文】

孔子见老聃与其讲说仁义。老子说：“播扬起米糠眯了眼睛，则天地四方的位置看起来都会颠倒；蚊子蛇虫叮咬皮肤，则通宵不能入眠。仁义之毒害就在于使我心昏馈，祸乱没有比这更大的了。您要使天下不丧失其本性，您自己要象风一样顺化而行，执性而立，又何必用力去宣扬仁义，象背着大鼓敲打以寻求丢失的孩子一样呢！天鹅不用天天洗浴而羽毛洁白，乌鸦不用天天染色而羽毛漆黑。黑与白作为物之本性，用不着去辨别它们的美丑；名誉之壮观，不足以使自性增加什么。泉水干涸了，鱼儿一起困于陆上，相互吐气沾湿，与其相互用口沫相沾湿，不如在江湖中相互遗忘。”孔子见老呐回来，三天不讲话，弟于们问道：“先生去见老聃，用什么规劝他呢？”孔子说：“我现在在老子那里才真正看见龙了。龙，合众体而成，舒展开鳞甲形成耀目文彩，腾云驾雾，而以阴阳二气为养。我见了他惊诧得口张开而合不扰，我又能用什么去规劝老聃呀？”子贡说：“如此说来，人本来就有安坐如尸而神游如龙，似深渊般静默而又蕴含惊雷般巨响，发动时如天地一般变幻莫测的吗？我也可以去见见吗？”于是就用孔子的名声为中介去见老聃。老聃正伸腿坐在堂上，轻声答应说：“我的年岁很大了，你对我有什么指教吗？”子贡说：“三皇五帝的治理天下方法不同，连系他们的名声却同样崇高。然而只有先生认为他们不是圣人，这是为什么呢？”老聃说：“小伙子稍稍往前来，你为什么说三皇五帝治道不同？”子贡回答说，“尧让位给舜，舜让位给禹，禹用气力而汤用武力，周文王顺从商纣不敢违抗，周武王违抗纣而不肯顺从，所以说不同。”老聃说：“小伙子稍稍靠近，我给你讲三皇五帝的治天下情况：黄帝的治理天下，使民心淳朴无分别，民之中有父母死而不哭泣的，别人并不非难他。尧的治理天下，使民亲爱其亲人，民有为特别亲爱其父母而对他人之亲爱程度依亲疏程度而降等的，别人对此并不非难。舜之治理天下，使民心竞争，民间有孕妇十月生下孩子，孩子五个月就会讲话，还没等到会笑就开始分辨人与物，人开始有夭折的了。禹的治理天下，使民心机智权变，人有机诈作伪之心，则用武力使之顺服天理，杀死盗贼并不叫作杀人，从而人们本来各自力同伙人谋私利，却说成是为天下人。因此天下受到极大惊恐，儒家和墨家也相应而起。他们在初创时还有伦理，而今却象女人一样取悦于人，还有什么可以称道呢！我告诉你：三皇五帝的治理天下，名义上叫治天下，实则祸乱天下没有比它更大的。三皇之智慧，上面搞乱了日月之光明，下面违背山川之精微本性，中间毁坏四时之运行。他们的智慧比蝎子尾巴、未经驯化的猛兽还要惨毒，使人们没有办法得以安定其性命之实，而这些人还自以为是圣人，不可耻吗？他们真是太无耻！”子贡听后惊恐不安地站在那里。

【原文】

孔子谓老聃曰：“丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，论先王之道而明周召之迹，一君无所钩用，甚矣夫！人之难说也，道之难明邪？”

老子曰：“幸矣！子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！夫白。。之相视，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风。雌应于下风而风化。类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。”孔子不出三月复见，曰：“丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不与化为人！不与化为人，安能化人。”老子曰：“可，丘得之矣！”

【译文】

孔子对老聃说：“我研究《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为很久了，熟知其中故事，以此求见七十二位君主，向他们讲述先王之道，阐明周公召公之治绩，而没有为一位君主所取用。太困难了！不知是人难于说服，还是大道难于阐明？”老子说：“幸运啊！你没有碰到治世之君主！说到六经，那是先王留下的陈迹，岂是治绩背后之道啊！现在你所说的，如同是足迹。足迹，是由鞋子踩出来的，而足迹岂能当作鞋啊！一对白。。相互对视，眼睛一动不动的盯视而受孕生子。虫，雄的在上风鸣叫，雌的在下风应和而受孕生子。同类生物雌雄相互感应，故能受孕生子。本性是不可改变的，天命流行之理是不可变的，时间流动不能停止，大道不能滞塞不通。假如能获得大道，无往而不通畅；失去大道的人，则无路可通。”孔子三个月没有出门，又再次去见老聃说：“丘获得大道了。乌鸦喜鹊孵卵生子，鱼付出口沫受孕，细腰蜂化育青虫为己子，弟弟生下来哥哥为失爱而哭泣。我孔丘不能成为应物变化之人，已经太久了！不能随事物变化而相应变化，怎么能使人与变化同一呢！”老子说：“可以了，孔丘获得大道了。

【全文解析】

外篇中的《天运》是《庄子》中“天”字号系列的第三篇，道体的运行以及人和道的关系是这一篇的主旨。

我们常说庄子的笔法是“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”。其实，就文章与文章之间的内容来看，“重”也是一个普遍的现象。庄子之文常常回环相扣，迂曲而行，在重复中层层推进。对于篇章也是如此，一篇的前半部分常常承着上篇末的文意而下，浓笔勾画之后再翻出新意。

《天运》的前三段便是承着《天道》而来，着眼在“道”字上分层展开，这和《骈拇》、《马蹄》、《胠箧》的步步勾连是同样的。

《天运》的开头劈头盖脑砸下十六个问题，从天地、日月一直诘问到云、雨、风。这十六个问题井然有序，一层问其状态：“天不停地在运转吗？地是静止不动的吗？日月出没往来，是在相互追逐吗？”一层问其主宰：“谁指挥着天运转？谁维持着地静止不动？谁又闲着无事推动着日月运行？”把古人在苍苍茫茫中感受到的无形力量全盘托出，跃然纸上。十六个问题摆出来，问者是谁，被问者又是谁，一概不知。翻开《天运》便遭遇这样汹涌而莫知所出的诘问，让读者措手不及，反躬自问，继而疑窦迭生。便在此时，巫咸现身了。说了一段貌似神秘的话，留下什么都没有解决的问题。其实，神秘玄奥并非故弄玄虚，言说无物也是理所必然。只因为一点：即“道”字说出口，便不是完整的道了。所以冥冥之中有“道”，字字都围绕着“道”，却不点透。注家刘凤苞说：“六极五常，不足尽道，而于天人感应之机最为切近。就此轻轻点逗，而道已在个中也。”又说：“一眼窥定道字，却故作疑阵，使人于言外领会。”这是说六极五常并不是道的全部，只是与天人关系切近的一部分，文中轻轻点到，“道”在其中已隐约可见了。人人都能从十六个问题背后窥见“道”的影子，庄子却只出谜而不戳破谜底，为的是让人摆脱不可信又有限的语言来领会无形无迹的“道”。

太宰**问庄子仁义和北门成问乐两段与首段都属于“重”的部分，仍围绕着“道”本身展开各色的描述。写的都是如何堪破仁义和智识，最终体悟“道”的过程，即“损之又损之”，一层层脱卸掉障识和道德教条，最终返朴归真。两段与首段手法不同却异曲同工，整段整段的描写和论述都不着“道”字，唯到了段末才点透，“是以道不渝”，“愚故道，道可载而与之俱也”。好像听相声，抖包袱要留到最后的关键时刻，一两拨千斤，着字不多，效果却被渲染到极致。

从第四段开始，全文才算真正人题，围绕天运的“运”字，描写天道的运转无穷。

师金答颜渊一段，文法没有奇特的地方，但比喻累累，读来意趣盎然。整段连缀了六个比喻来讽刺孔子的泥古不化，不合时度。语辞虽刻薄但却击中儒家要害。孔子推崇周公之礼，一意力挽濒临崩溃的礼乐制度。苦心孤诣宣讲仁义，周游列国无所用武之地后退而授学，从而形成影响了中国数千年的儒家学说。但是正由于儒家的正统地位，自先秦百家争鸣之后，其学说立于经典之地没有受到应有的质疑。吕思勉在其《中国简史》中对儒家也有类似庄子的评价。他说：“儒家之遗害于后世的，在于大同之义不传，所得的多是小康之义。小康之世的社会组织，较后世为转制。后人不知此为一时的组织，而认为天经地义，无可改变，欲强已进步的社会以就之，这等于以杞柳为杯，等于削足以适履，所以引起纠纷，而儒学盛行，遂成为功罪不相掩之局。这只可说是后来的儒家不克负荷，怪不得创始的人。但亦不能一定怪后来的任何人。因儒学是在这种社会之中逐渐发达的。凡学术，固有变化社会之功，同时亦必受社会的影响，而其本身自起变化。这亦是不可如何的事。”所以庄子的评论虽然有不厚道的嫌疑，却也发现了儒家问题的所在。

师金答颜渊一段的第一喻把孔子尊奉周王礼数比作拿人已陈的刍狗，讥诮他因此屡遭厄运。第二喻是说孔子把西周制度搬到鲁国实行无异于陆上行舟，劳而无功。第三喻把礼节和桔槔作比较，指出它们同是被人所用的东西。桔槔俯仰随人，而儒家礼法却违时忤人。这三个比喻都是讲儒家孔子之礼义法度的不合时宜。第四喻最精警，写出了“治”之变，“故夫三皇五帝之礼义法度，不矜于同，而矜于治，故礼义法度者，应时而变者也。”梨橘柚各有其不同的口味，却都为人所喜爱，如只坚持一种口味便是拘泥于陈迹了。第五喻以猴子和周公之别来形容古今的不同，有如此大的不同又如何能用同一个礼义法度来治理呢？第五喻承接第四喻之意深入缕析。既然治理之法并不唯一，而古今差别又不可忽略，沿用古法岂非无异于沐猴而冠？庄子认为孔子之所以犯下这样一个可笑错误，是因为没有领会西周社会所以能治理得好的原因，所以也成了个效“西周”的“东周”，学得的只是外表和皮毛，而其内里却被忽略了。庄子认为这个关键的内在，便是“道”。所以下一段便是“孔子行年五十有一，而不闻道，乃南之沛，见老聃”。

孔子问道一段不再就“道”的本体作过多的赘述，而深入到“道”的认识、掌握层面。道不可言说，不可口授，只能自得，这在内篇已经有所论述，这里并没有多大的发挥。这段的重点是践履了庄子提出的“因时而变”的主张，“唯循大变无所湮者为能用之”。认为只有内心体认大道，能懂得因时因地因人而变的人才知道突破门户之分、派别之见，在该借鉴的时候借鉴其他学派的合理之处，在该舍弃的时候放弃自己学派中不合时宜的东西。那么，即便是怨、恩、取、与、谏、教、生、杀这些整治百姓的政术也是可以为我所用的。可疑的是这一段对仁义的过多认同，文中认为古时的先王和至人，都要暂时借仁义来遨游于逍遥之境，成就自由自在的生活状态。这与庄子一贯对仁义的态度是有区别的，可能来自庄子后学或其他学派。

道的特点是“变”，“变”的特点是无迹。便像道不能用文字形容，对至精至妙的体认不能通过书本传授一样，道的运化是无法从痕迹上把握的。“六经”是先王陈迹，便如蛇蜕去的皮一样只是堆死物，凭着这些静滞死去的痕迹去推敲，运化无穷的大道已经飘摇到九霄之上了。末段孔子见老聃的末尾，孔子感叹道：“不与化为人，安能化人！”这里的“化”成了“道”的代名词。由此，道自化，人与之化，正是随顺天运的真谛！

附：古人鉴赏选

此篇所论天地帝王之道，贵无为而贱有为，重道德而轻仁义，篇篇一旨，但阖辟变化，如风云之卷舒，千态万状，令人应接不暇，故予谓读《庄子》者，如观幻人幻物，知其为幻，则千法万法，皆从一法而生，不复受其簸弄矣。（明陆西星《南华真经副墨》）

入理能深，出笔能浅，尚矣，然不足多也。深入精微，曲折尽致，而不晦暗；浅出笔墨，情事毕达，而不肤漫，斯为多耳。读《天运》篇，知其经营惨淡于心目之间者不知几时，而有此至精至密之作，鬼斧神工未易有也。若以笔墨之迹求之，亦乌能以知其妙哉！（清方人杰《庄子读本》）

《天运》篇是发明道之自然，而体道者泯其迹象，行道者合乎时宜。前后分八大段读，首段借天地日月云雨各件功能，层层推究，故作疑阵，势若飘风骤雨，飒沓而来。“运”字、“处”字、“争”字、“为”字、“起”字写得错落参差，此道之枢纽也。“主宰”、“纲维”、“隆施”、“嘘吸”、“披拂”等字写得精微灵奥，此道之根柢也。五个“孰”字听之有声，扪之有棱，却只在空际盘旋，不言道而随处皆征道妙矣。巫咸止从六极五常，答还他“何故”一问。六极五常，不足尽道，而于天人感应之机最为切近，就此轻轻点逗，而道已在个中也。引九洛以证之，正为“道”字立竿见影。（清刘风苞《南华雪心编》）

借乐以明道，极精微，极炫烂，千古论乐者，无此妙文。究竟“乐”字亦只是个影子，其意全不在言乐也。后面“愚故道”二句特醒“道”字，已将前幅论乐一段妙文随手脱卸矣。通体只重一“愚”字。回之闻道也不违如愚，是以坐忘而几于化也。载道以往，听其所止而休焉，收句邈然无际。（同上）