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则阳（第1页）

则阳

【原文】

则阳游于楚，夷节言之于王，王未之见，夷节归。彭阳见王果曰：“夫子何不谭我于王？”王果曰：“我不若公阅休。”彭阳曰：“公阅休奚为者邪？”曰：“冬则擉罔鳖于江，夏则休乎山樊。有过而问者，曰：‘此予宅也。’夫夷节已不能，而况我乎！吾又不若夷节。夫夷节之为人也，无德而有知，不自许，以之神其交固，颠冥乎富贵之地，非相助以德，相助消也。夫冻者假衣于春，暍者反冬乎冷风。夫楚王之为人也，形尊而严；其于罪也，无赦如虎；非夫佞人正德，其孰能挠焉！故圣人其穷也，使家人忘其贫；其达也，使王公忘爵禄而化卑；其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉。故或不言而饮人以和，与人并立而使人化。父子之宜，彼其乎归居，而一闲其所施。其于人心者若是其远也。故曰：待公阅休。”

【译文】

则阳到楚国游历，夷节将这件事告诉楚王，楚王未接见，夷节只好回家。彭阳拜见王果时，说，“先生为什么在楚王面前不推荐我呢？”王果说：“我不如公阅休。”彭阳说：“公阅休是干什么的？”王果说：“冬天在江中刺鳖，夏天在山上樊圃里休息，过客有人问他，他说‘这是我的住宅。’夷节也不能做到这点，何况是我呢！我又不如夷节。夷节的为人，没有德行，而有智巧，不自甘抱弃，以智巧神化自己的交结。早就把富贵之地看成什么也没有，不能以德相助别人，还能使别人消除吝啬的心意。象受冻的人盼天暖当衣服，中暑的人反求冬天的冷风散热一样。楚王的为人，形貌尊严，对于罪过，不宽恕犹如凶狠的老虎。不是有才能的人端正他的德行，谁能使他屈服呢！因此，当圣人在穷困时，能使家人忘掉自己的贫困；当他通达时，能使王公大人忘掉高官厚禄而与卑贱同化；他对于外物，共处为快；他对于事，快乐相处而保存自己的天性。所以，有时不言语而能以中和之道对待人，与人相处用不了多久就能使人同化。象父子相处相宜一样。他回去隐居了，而一味闲暇无所施事。他入于人心有这么深远。所以说还得等待公阅休。”

【原文】

圣人达绸缨，周尽一体矣，而不知其然，性也。复命摇作，而以大为师，人则从而命之也。忧乎知，而所行恒无几时，其有止也若之何！生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告，则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无己，性也。旧国旧都，望之畅然，虽使丘陵草木之缗，入之者十九，犹之畅然，况见见闻闻者也，以十仞之台县众问者也。冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也，阖尝舍之！夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也若之何？汤得其司御门尹登恒，为之傅之，从师而不圃，得其随成，为之司其名，之名赢法得其两见，仲尼之尽虑，为之傅之。容成氏曰：“除日无岁，无内无外。”

【译文】

圣人通达纠葛，周遍万物为一体，但不知其所以然，是由本性决定的。复归于天命摇动作作，而以天为宗师，人们因此命名他为圣人。忧虑自己知道的事情怕别人知道，而其行为又恒常一会也不间断，有时或有停止将把它怎样呢！生来就美的人，得别人给他镜子才知道美，别人不告诉他美便不知道比别人美。象是知道，又象不知道，象听说过，又象没听说过，他的喜悦没有终止之时，别人喜欢他也没有终止之时，这就是自然本性。圣人的爱人，别人给他命名为圣人，别人不告诉他，就不知道他爱人。象知道他，又象不知道他，象听说过他，又象没听说过他，他爱人没有终止之时，人们安于他的爱也没终止之时，这也是自然本性。对自己的祖国和故都，看到它就心情舒畅；即使丘陵草木的混朦不清，掩盖的有十分之九，心里还是特别舒畅。何况是亲身所见的见到而亲身所听的听到了呢！圣人之德就象以十刃之台一样悬立于众人之间的，冉相氏得到了虚无之道，听任外物随顺而成长，所以能和万物无终无始、无时无刻地相处。虽然天天与外物一起变化，但是那内在的精神是不变的。何曾尝试离开过虚空呢！效法天而得不到效法天的效果，与外物变化皆牺牲自身，这样还怎能做到顺应人事呢？圣人不知道有天，不知道有人，不知道有开始，不知道有外物，与世道同行而不知偏废，所行完备而不知忧虑，他和自然契合的如此又怎样呢？商汤得到司御门尹登恒，拜为老师，随师学习而又不受其局限，得到他的随顺成物的本性，称举老师的大名，而自己却不在意。孔子得其两端，象仲尼尽绝思虑的态度一样，作为汤的老师。容成氏说：“除掉每一天就没有年了，这就象离开内就没有外一样。”

【原文】

魏莹与田侯牟约，田侯牟背之。魏莹怒，将使人刺之。犀首公孙衍闻而耻之，曰：“君为万乘之君也，而以匹夫从仇。衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拔其国。忌也出走，然后抶其背，折其脊。”季子闻而耻之，曰：“筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所若也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，乱人也，不可听也。”华子闻而丑之，曰：“善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓‘伐之与不伐乱人也’者，又乱人也。”君曰：“然则若何？”曰：“君求其道而已矣。”惠子闻之，而见戴晋人。戴晋人曰：“有所谓蜗者，君知之乎？”曰：“然”。“有国于蜗之左角者，曰触氏；有国于蜗之右角者，曰蛮氏。时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。”君曰：“噫！其虚言与？”曰：“臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎？”君曰：“无穷。”曰：“知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？”君曰：“然”。曰：“通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王。王与蛮氏有辩乎？”君曰：“无辩。”客出而君倘然若有亡也。客出，惠子见。君曰：“客，大人也，圣人不足以当之。”惠子曰：“夫吹管也，犹有嗃也；吹剑首者，映而已矣。尧、舜，人之所誉也。道尧舜于戴晋人之前，譬犹一吷也。”

【译文】

魏莹与田侯牟订下盟约，田侯牟背约。魏莹大怒，要派人去刺杀他。公孙衍将军听了耻笑他，说：“你是大国的君主，而用匹夫的手段去报仇。我请求受于甲兵二十万，为你攻打他，俘虏他的人民，掠夺他的牛马，使齐国的君主内心发火而发病于背，然后吞并他的国土。田忌一出走，然后鞭打他的脊背，折断他的脊梁骨。”季子听了而耻笑公孙衍，说：“建筑十仞高的城墙，城高既然已经高十仞了，则又毁坏它，这是筑城奴隶所苦的事。现在不打仗已经七年了，这是统治的基础。公孙衍是好乱的人，不可以听从他的主张。”华子听到季子的主张后而丑耻他，说：“好说伐齐的是好乱的人，好说不伐齐的人也是好乱的人；说伐齐与不伐齐是好乱的人的人，又是好乱的人。”君主说：“那么怎么办呢？”华子说：“你追求其大道就行了。”惠施听了，而引见戴晋人。戴晋人说：“有所谓蜗牛，君主你知道吗？”魏惠王说：“知道。”“有个国家在蜗牛的左角，叫触氏；有个国家在蜗牛的右角，叫蛮氏。时常相争地盘而战争，横尸数万，追逐败兵十五夭而后返回。”魏惠王说：“唉！这是虚话吗？”说：“臣请为君证实它。君主你想在四方上下有穷尽吗？”君主说：“没有穷尽。”说：“知道游心于无穷的境域，而返于通达的国土，若有若无吗？”君主说：“是这样。”说：“通达的国土中有魏国，魏国中有梁都，在梁都中有君王，君王与蛮氏有区别吗？”君主说：“没有区别。”客人走了，惠施进见。国君说：“这位客人是位伟大人物，圣人也不足以敌当了他。”惠施说：“吹竹管的，还有宏亮的声音，吹剑环的，只有小声而已。尧、舜是人所称誉的。在戴晋人面前称道尧、舜，就好比一点小声了。”

【原文】

孔子之楚，舍于蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者子路曰：“是稯稯何为者邪？”仲尼曰：“是圣人仆也民是自埋于民，自（，）藏于畔。其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言，方且与世违而心不屑与之俱。是陆沉者也，是其市南宜僚邪？”子路请往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之著于已也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎！而何以为存？”子路往视之，其室虚矣。

【译文】

孔子到楚国去，住在蚁丘的卖浆铺里。他的邻居有夫妻仆妾登上屋顶观望，子路说：“这些人有秩序地集聚在一起是干什么的？”孔子说：“这些人是圣人的仆役，这位圣人是甘愿隐干民间，隐居于田园的人。他的声名消失，他的志向无穷，他嘴虽然说话，他的内心却不曾说话。他的行为和世俗相反，而内心不愿意与世俗同流。这是沉隐于陆地上的人，岂不是市南宜僚吗？”子路请求去把他召来。孔子说：“算了吧！他知道我会表彰他，知道我到楚国，以为我必定清楚王召见他。他正把我当成媚世人。如果是这样，他对于媚世的人的话是不愿意听的，何况亲自见面呢！你以什么去存问他呢！”子路去看他，他的住处空无一人了。

【原文】

长梧封人问子牢曰：“君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，深其耕而熟耙耰其禾蘩以滋，予终年厌飨”。庄子闻之曰：“今人之治其形，理其心，多（，）有似封人之所谓，遁其天，离其性，减其情，亡其神，以众为。故卤莽其性者，欲恶之孽为性，萑苇蒹霞始萌，以扶吾形，寻擢吾性。并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈，内热溲膏是也。”

【译文】

长梧封人问子牢说：“你处理政务不要卤莽，治理人民不要乱来。过去我种庄稼，耕作卤莽从事，则果实也因卤莽而报复我。除草乱来，其果实也因乱来而报复我。我第二年变更方法，深耕细作，禾苗繁盛滋壮，我得到终年饱食。”庄子听到这件事说：“现在，人们对待自己的身体，修养自己的心神，很多象封人所说的，失掉天命，离开本性，灭绝真情，丧失精神，以从众俗行为。所以对本性卤莽的，喜好厌恶的孽生，就如同获苇没有秀穗本性一佯，开始以此来扶养我的形体，渐渐地拔苗助长我的本性；四处溃烂漏发，不选择处所而流动，脓疮疥疽，心血发热，排泄带脂膏的尿，就是如此。”

【原文】

柏矩学于老聃，曰：“请之天下游。”老聃曰：“已矣！天下犹是也。”又请之，老聃曰：“汝将何始？曰“始于齐，”至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之曰：“子乎子乎！天下有大灾，子独先离之曰莫为盗！莫为杀人！荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所争。今立人之（，）所病，聚人之所争，穷困人之身使无休时，欲无至此，得乎！古之君人者，以得力在民，以失为在己；以正为在民，以在为在己；故一形有失其形者，退而自责。今则不然。匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜。远其途而诛不至。民知力竭，则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪！夫力不足则伪，知不足者欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？”

【译文】

柏矩跟老子学习，说：“请你允许我到天下去游历。”老子说：“算了吧，天下象这里一样。”柏矩再次请求，老子说：“你要从哪里开始？”柏矩说：“从齐国开始。”到了齐国，看到一个死刑人的尸体放在街上示众，便摆正这具尸体，解下自己的礼服盖在尸体上面，仰天号哭，说：“你呀！你呀！天下有大灾大难，唯独让你遭上了！人们天天说不要当盗贼，不要杀人！荣辱确立，然后会看出弊病；财货积聚，然后才看出争端。现在确立人的弊病，聚积人的争端，使人穷困到身体无休止的时候，要想不走到这种地步，做得到吗？古代的君主，把所得归功给人民，把所失归罪于自己。把正确归于人民，把错误归于自己；所以，一旦有判错刑的就退而责备自己。现在不是这样，隐匿事物的真象而愚弄无知的民众，扩大困难而加罪胆小不敢的人，加重任务而处罚不胜任的人，延长途程而诛杀走不到的人。民众智穷力竭，就以虚伪应付他，天天出现许多虚伪的事情，士民怎能不虚伪呢，能力不足便做假，智慧不足便欺骗，钱财不足便偷盗。盗窃的行为，要责备谁才可以呢？”

【原文】

蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之，而卒诎之以非也。未知今之所谓是之非五十九非也。万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎！已乎！已乎！且无所逃。此所谓然与然乎！

【译文】

遽伯玉在经历六十年中有六十次修善德行的变化，开始肯定的，后来又否定它，很难说今天所认为是对的就不是五十九年来所认为是错误的。万物有它的生而看不见生它的根源，有它的出处却看不见它的门径。人们都重视他的智慧所能知道的，而不能凭他的智慧所不知道而后知道的道理，可不是所谓大疑惑吗，算了吧！算了吧！况且没有能逃避得了的，这就是你说这样他说那样吗！

【原文】

仲尼问于大史大韬、伯常春、狶韦曰：“夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际，其所以为灵公者，何也？”大韬曰：“是因是也。”伯常骞曰：“夫灵公有妻三人，同滥而浴。史鳅奉御而进所，搏币而扶翼。其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。”狶韦曰：“夫灵公也死，卜葬于故墓，不吉；卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石椁焉，洗而视之，有铭焉，曰：‘不冯其子，灵公夺而里之。’夫灵公之为灵久矣！之二人何足以识之。”

【译文】

孔子问太史大韬、伯常骞和狶韦说：“卫灵公饮酒耽乐，不处理国家政务，狩猎网捕弋射兽鸟，不应承诸侯会盟，他却得到灵公的谥号，这是为什么呢？”大韬说：“就是因为这样才得到这样的谥号。”伯常春说：“灵公有三个妻子，他和三个妻子在一个大浴盆中洗澡。史鱼奉召来到灵公住所，灵公叫人接取他献的币帛而使人扶着他的臂膀。灵公放纵象与三妻同盆沐浴那样严重，然而他接见贤人又如此的肃然起敬，这就是他所以称为灵公的道理。”狶韦说，“灵公死了，卜葬在寿穴，不吉利；卜葬在沙丘就吉利。掘墓穴之深达到数仍时，得到一个石造的棺椁，洗去泥土后看它，上面有铭文说：“不必依赖子孙，灵公可以取去而居在这里。灵公的谥号称为灵公，已经很久了，大韬、伯常骞这两个人怎么能知道呢！”

【原文】

少知问于大公调曰：“何谓丘里之言？”大公调曰：“丘里者，合十姓百名而以为风俗也，合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执：由中出者，有正而不距。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故治国；文武大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名，无名故无为，无为而无不为，时有终始，世有变化。祸福淳淳，至有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比于大泽，百材皆度；观于大山，木石同坛，此之谓丘里之言。”少知曰：“然则谓之道，足乎？”大公调曰：“不然。今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉！则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”大公调曰：“阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀，欲恶去就于是桥起，雌雄片合于是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精微之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始。此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。”少知曰：“季真之莫为，接子之或使二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”大公调曰：“鸡鸣狗犬，是人之所（，）知；虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯而析之，精至于无伦，大至于不可围，或之使，莫之为，未免于物而终以为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏，未生不可忌，已死不可徂。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之未，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理；或使莫为，言之本也，与物终始。道不可有，有不可无。道之为名。所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道物之极，言默不足以载；非言非默，议有所极。”

【译文】

少知问大公调说：“什么叫丘里之言？”大公调说：“所谓丘里之言，就是集合群众而形成的风俗，聚合不同形成相同，分散相同形成不同。现在，专指马的各个部分而不得称为马，而将马像悬于面前，人人看到马的各个部分组成马体才可称为马。所以，丘山是积累低卑而成为高的，江河是汇合许多支流而成为大川的，得道的人是合并众人的意见才成为公的。所以，道理从别人那里吸收到自己心中，有主见而不固执成见；道理由自己内心说出，虽正确而不距绝别人的意见。四时有不同的气候，天不偏私某个季节，所以岁序形成；五官有不同的职责，君主不偏私某一官职，所以国家才能得到治理；文武有不同的才能，大人不偏私某一方，所以文治武功之德齐备。万物有不同的规律，天道不偏私某物，所以没有名状。无所名状就无所作为，无所作为也就无所不为。时间有终始，世事有变化，祸福转化难测，有所违背就有所适宜，各自追求有不同的方向，有正确的就有错误的。比如盖大宅，各种树木都有它的用途。再看看太山，树木和石头同做封禅的祭坛。这就是所谓丘里之言。”少知说：“那么就把它称为道可以吗？”大公调说：“不可以，现在计算物的数量，不止于一万，而限称万物，是以数目中最多的而号称它。所以，天地是形体中最大的，阴阳是气体中最大的；道包括形气的共有，因为它大这样称呼是可以的，已经有称呼了，还怎能去比拟呢！如果以那样来区别，就好象狗和马相比较，其间相差就太远了。”少知说：“四方之内，六合之中，万物怎样产生的？”大公调说：“阴阳相互照应，相互侵害，相互条理，四时相互代谢，相互产生，相互消灭。欲求、厌恶有去有来，于是有起有落。雌雄**，于是常有。安危相互更替，祸福相互转化，缓急相互摩擦，聚散相互依存而成。这是有名实可记的，有精微可载的，随时序相治理，按桔槔起伏相作用，物极则返，物终则始，这是万物的共有的规律。言论的穷尽，知识的所达，只限于物的范围而已。识道的人，不追随物的消失。不探求物的起源，使议论停止在这里。”少知说：“季真主张的莫为，接子主张的或使，这两家的议论，谁符合事物的实情，谁偏离了事物的真理呢？”大公调说：“鸡鸣狗吠，是人所共知的。虽然有大智大慧的人，也不能用语言说出它们所以自然变化的原因来，又不能用心意推测出还会有什么动作。由此分析它，精微达到无与伦比，大到无法围量。说或有所使，称莫有所为，都未免在物上立论，而终究是过而不当的。或使的主张则大实而不虚，莫为的主张则太虚而不实。有名有实，是物实体的所在；无名无实，是物的虚无大道。可以言论可以意会，愈言说离道愈远：未生的不可回辟，已死的不可阻止。死生相隔不远，道理不可认识。或有所使莫之所为的主张，都是疑惑的假说。我看它的本源，它过往无穷；我求它的迹象，它的未来没有终止。没有穷尽没有终止，是语言无从表达的，与物具有相同的规律；‘或使’、‘莫为’既为言论所本，又和物同终始。道不可以有形来形容，有不可以用无来形容。道的名称，是假借而运用。‘或使’‘莫为’的主张，只限物的一个方面，怎能符合于大道呢！言论足，则终日言说的尽是道；言论不足，则终日言论的尽是物。道是物的极点，言论沉默不足以表达它，不用言论，不用沉默，这是议论的极点。”