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庚桑楚（第1页）

庚桑楚

【原文】

老聃之役，有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏垒之山，其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之！拥肿之与居，鞅掌之为使。居三年，畏垒大壤。畏垒之民相与言曰：“庚桑子之始来，吾洒然异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？”庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之。庚桑子曰：“弟子何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。吾闻至人，尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏垒之细民，而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间，我其杓之人邪！吾是以不释于老聃之言。”弟子曰：“不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵鳅为之制；步仞之丘陵，巨兽无所隐其躯，而蘖狐为之祥。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧、舜以然，而况畏垒之民乎！夫子亦听矣！”庚桑子曰：“小子来！夫函车之兽，介而离山，则不免于网罟之患；吞舟之鱼，砀而失水，则蚁能苦之。故鸟鲁不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。且夫二子者，又何足以称扬哉！是其于辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也。简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉！举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫。吾语女，大乱之本，必生于尧、舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也！”

【译文】

老聃的弟子，有个叫庚桑楚的，偏得老聃之道，去北方居住在畏垒山区，他的仆人中喜好智慧的离他而远去，他的侍女中标榜仁义的也离他而远去；糊涂无知的和他住在一起，失容不仁的为他使用。住了三年，畏垒山区获大丰收。畏垒山区的老百姓互相议论说：“庚桑子刚来时，我们见所未见感到惊异。现在，我们以三年前的时日来看他感到不足，三年后以岁月来衡量他便感到有余。差不多他是圣人了吧！你们为什么不一齐尊奉他为神，为他建立宗庙呢？”庚桑子听到这种议论，面南而坐思考老聃的教导之言，心中感到不快。弟子们很奇怪。庚桑子说：“你们对我有什么感到奇怪的呢？春天阳气上升而百草禾苗生长，正逢功德的秋天而各种果实成熟。春季与秋季，难道无故就能这样吗？这是天道自然运行的必然结果。我听说，至人，寂静的居住在方丈的小室之中，而百姓纵恣迷妄地不知其所往。现在畏垒山区的人民，都窃窃私语想把我奉柯于贤人之间，我难道是那种标杓的人吗！我面对老聃的教导而感到焦虑。”弟子说：“不是这样，深八尺，长一丈六尺的小水沟，大鱼无法转体，而小鱼回旋自如；六八尺高的小土丘，巨兽无法藏身，而妖狐却为之得意。况且尊贤授能，赏善施利，自古尧舜已是如此，何况畏垒山区人民呢？先生就听他们的吧！”庚桑子说：“小子们，过来，含车的巨兽，单独离开山林，就不免于受到网罗的祸患；吞船的大鱼，因潮汐激**而离水搁浅于岸，就会受蝼蚁的困苦。所以鸟兽不厌山高，鱼鳖不厌水深。要全形养性的人，隐身之所，也是不厌深远罢了。况且，尧舜这两个人，又有什么值得称赞的呢！象他们这样辨别贤能善利，就象妄凿垣墙而种茼蒿当墙一样，选择头发来梳，数着米粒来煮，窃窃小利又怎能救世呢！荐举贤能则使人民相互倾轧，任用智者则使人民相互欺诈。这些事不足以使人民谆厚。人民营利之心切，于是有子杀父，臣杀君，白日偷盗，正午挖墙，我告诉你们，大乱的根源，必定起自尧舜时期，而遗害于千载之后。千载之后，必定有人吃人的了！”

【原文】

南荣趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣。”南荣趎曰：“目之与形，吾不知其异也，而言者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟矣，而物或间之邪，欲相求而不能相得？今谓趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。’蠋勉闻道达耳矣！”庚桑子曰：“辞尽矣。曰奔蜂不能化蕾，越鸡不能伏鸽卵，鲁鸡固能矣。鸡之与鸡，其德非不同也，有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南见老子！”南荣赢粮，七日七夜至老子之所。老子曰：“子自楚之所来乎？南荣趎曰：“唯”老子曰：“子何与人偕来之众也？”南荣趎惧然顾其后。老子曰：“子不知吾所谓乎？”南荣趎俯而惭，仰而叹曰：“今者吾忘吾答，因失吾问。”老子曰：“何谓也？”南荣趎曰：“不知乎？人谓我朱愚。知乎？反愁我躯。不仁，则害人；仁，则反愁我身。不义，则伤彼；义，则反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也。愿因楚而问之。”老子曰：“向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若规规然若丧父母。揭竿而求诸海也。女亡人哉！惘惘乎！汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！”南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶。十日自愁，复见老子。老子曰：“汝自洒耀，熟哉郁郁乎！然而其中津津乎犹有恶也。夫外韄者不可繁而捉，将内揵；内韄者不可缨而捉，将外揵；外内韄者，道德不能持，而况放道而行者乎！”南荣趎曰：“里人有病，里人间之，病者能言其病，然其病，病者犹未病也。若趁之闻大道，譬犹饮药以加病也，趁愿闻卫生之经而已矣。”老子曰：“卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无卜笼而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸已乎？能翛然乎？能侗然乎？能儿子乎？儿子终日曝而嗌不嗄，和之至也；终日握而手不掜，共其德也；终日视而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波。是卫生之经已。”南荣曰：“然则是至人之德已乎？”曰：“非也。是乃所谓冰解冻释者，能乎？夫至人者，相与交食乎地，而交乐乎天，不以人物利害相樱，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来。是谓卫生之经已。”曰：“然则是至乎？”曰：“未也。吾固告汝曰：‘能儿子乎！’儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也！”

【译文】

南荣趎不安的佯子，正容端坐着说：“象我的年龄已经这样大了，要怎样学点学业才能达到你所说的精神境界呢？”庚桑子说：“不伤你的身体，不失你的天性，不使你的思虑穿凿。如此三年，就可以达到我所说的精神境界了。”南荣趎说：“眼睛的外形，我看不出它们有什么差异，而盲人却视而不见；耳朵的外形，我看不出它们有什么区别，而聋子却听而不闻；心的外形，我也看不出它们有什么不同，而疯狂的人却思而不得。我的形体的外形与楚也相同类，而对外物的感受却有分别，想相互求得心心相通却不能相得。现在你对我说，‘不伤你的身体，不失你的天性，不使你的思虑穿凿，’我只能勉强听到耳朵里！”庚桑子说：“话说尽了。上蜂不能孵化豆虫，越鸡不能孵化天鹅卵，而鲁鸡必能做到。鸡与鸡相比较，物性没有不同，但有能与不能之分，由于它们的才能有大小之别。现在我的才能小，不足以教化你，你为何不到南边去拜见老子？”南荣趎担着口粮，走七夭七夜到了老子的住所。老子说：“你从庚桑楚那里来的、吗？”南荣趎说：“是的。”老子说：“你为什么和那么多的人一起来呢？”南荣趎惊恐地回头看看他的身后。老子说：“你不懂我所说的意思吗？”南荣趎低头而惭愧，仰天而叹说：“现在我忘了我应怎样回答，因而也忘了我的询问。”老子说：“什么意思呢？”南荣趎说：“不知道吗？人说我愚昧，知道吗？反而危害我的身躯。不行仁，便伤害他人；行仁，反而又危害自身。不行义，便伤害他人；行义，反而危害自己。我怎样逃避这种处境方可呢？这三点，是我所忧患的，希望因有庚桑楚的介绍而向你请教。”老子说：“方才我看你的表情，我就得知你的苦恼了。现在又从你说的这些话中得到进一步的证实，你那惊视自失的样子象丧失了父母，犹如拿着竹竿去探测大海。你是个流亡的人呀，迷惘呀！你打算返归你自己的本性而又无从入手，真可怜呀！”南荣趎请求就居弟子的馆舍受业，求其所好，弃其所恶，十天自感愁苦，再去见老子。老子说：“你自己洗涤，为什么还忧郁不乐呢！然而心中还有恶的自然流露。缠护于外利害纷繁无从把握它，于是关闭内心以控制；缠护于内思虑就会产生缪结，也无从把握它，于是关闭外物以杜绝其因缘。外内缠护的人，即使有道德也不能自己守持，何况是听任道德而行事的人呢！”南荣趎说：“屯里的人有病，邻人问他，病人能讲清自己的病情，能把病当作病，他的病还未达到病甚的程度。象我听了大道，好象吃药加重了病一样，我只想听听保身全生之术就够了。”老子说：“保身全生之术，能弃多知而抱朴吗？能不丧失本性吗？能不占卜而知道吉凶吗？能不止于本分吗？能不再追求已经过去的东西吗？能舍弃于人而求之于己吗？能自由自在吗？能纯真无知吗？能象婴儿吗？婴儿整天号哭而喉咙却不哽塞嘶哑，这是和谐所至；婴儿整天握拳而手不曲拳，这是共守他的本性；整天睁眼而目不转睛，是心不偏向外求，行走不知所去的方向，停下来不知要做什么事情。因顺自然，随波逐流。这就是保身全生之术，”南荣趎说：“那么这就是至人的道了吗？”答说：“不是。这乃是所说的冰解冻释那样解除症结而使心性灵通，你能做到吗？那种至人，因顺自然而求食于大地，因顺自然而同乐于天。不因人事利害而纠缠，不相互怪异，不相互图谋，不相互务事，自由自在而去，无知无虑而来，这就是保身全生之术了。”问说：“那未，这就是达到至道了吗？”答说：“没有。我曾告诉你说：‘能象婴儿吗？’婴儿的举动不知干什么，行走不知所去的方向，身体象槁木枝而心灵象死灰。象这样，祸也不会到，福也不会来。没有祸福，哪里还有人力的灾害呢？”

【原文】

字泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，物见其物。人有修者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣：若有不即是者，天均败之。备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼，若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可内于灵台。灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也。不见其诚己而发，每发而不当；业人而不舍，每更为失。为不善乎显明之中者，人得而诛之，为不善乎幽闲其中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。券内者，行乎无名；券外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也，人见其踱，犹之魁然。与物穷者，物入焉；乌物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫潜于志，莫邪为下；寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。

【译文】

冒宇之间守静的人，会发出自然的智慧之光。发出自然的智慧之光，就会人现其人，物现其物。人能自我修炼，才能有恒常的本性；有恒常的本性，人们就依附于他，自然也助佑于他。人们来依附的，称之为天民，自然助佑的，称之为天之所子。学习的人，学他所不能学的；实行的人，行他所不能行的；辨别事物的人，辨他所不能辨的。认识止于他所不能认识的良知，就达到顶点了；假如有不这样做的，就要损害自然均齐的状态。具备形成耳目之物以养形体，深藏不虑之地生心神，敬修于心而通达于形。如果达到这种境界还有种种灾祸到来，那都是夭命流行，而不是人事所不修，不足以扰乱德性，不能纳入高于万物的内心。心灵有主见而行之又无主见，不可有意把持，还看不见诚成于己就向外发作，每次发作都是不恰当的，习已成性的外事侵入内心而不舍弃，每变一次丧失就愈甚一次。行为不善在显明之中的，人们因此而责难他；行为不善在隐避之处的，会受到鬼的遣责。光明正大于人非。光明正大于鬼责，然后才能独往独来。契合于内的人，行为不留名迹；契合于外的人，志向在于求用。行为不拘于名迹的人，虽庸常而有光辉；志向在于求用的人，只是商人。人看到他的跂足，象是高大的样子，能尽物之性的，人物而无间；和外物苟且的，连自身都不能相容，怎能客人呢？不能容人的就没人亲近他，没人亲近的人周围就空无一人，武器没有比心志更毒的，莫邪那样利剑也在其下；伤害没有大于阴阳的，人们无法逃脱夭地之间。不是阴阳伤害他，而是人心驱使他如此。

【原文】

道通，其分也成也；其成也毁也。所恶乎分者其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。故出而不反，见其鬼；出而得（，），是谓得死。灭而有实，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。出无本，人无窍。有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，字也，有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，万物出乎无有。有不能以有力有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有力首，以生为体，以死为尻；孰知有无死生之一守者，吾与之为友。是三者虽异，公族也，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也，有生，黬也，披然，曰移是。尝言移是，非所言也。虽然，不可知者也，腊者之有膍胲，可散而不可散也；观室者周于寝庙，又适其偃焉，为是举移是。请尝言移是，是以生为本，以知为师，因以乘是非；果有名实，因以己为质，使人以为己节，因以死偿节。若然者，以用为知，以不用为愚，以彻为名，以穷为辱。移是，今之人也，是蜩与学鸠同于同也。

【译文】

从道的观点来看是齐一无别的，万物总体的分就是众体的成，新事物的成又是旧事物的毁，因此，不管怎样分散，它的分散是完备的；所以不管怎样完备，还是追求更大的完备。精神离开躯体而不返回，就显现他为鬼；精神离开躯体而自以为有所得，这就叫作得到死。精神灭了而有实体存在，与鬼一样。以有形骸的人效法没有形骸的道那就安定了。道，生无始，灭无终，充实而没有处所，便是字。成长而没有终了，便是宙。有生，有死，有出，有入，入出而不见其形状，这就是自然之门。自然之门，就是无有，万物生于无有，有不能从有中产生，一定要从无有中产生出来，而无有本来就是没有。圣人就游心于这个地方。古时候的人，他们的认识有最高的境界。什么是最高的境界？他们认为宇宙未曾形成万物的始初时刻，认识是最高的，尽美尽善的，再不能增加什么认识了！其次，则认为宇宙开始有了万物时，把生当作丧失，把死视为返本，这已经有分了。再其次，有的说宇宙形成时就是无有外物，后来有了生命，倾刻间而又归于死亡；把无有当头颅，把生命当躯干，把死亡当屁股；谁知道有无死生，守持一体的，我就和他交朋友。这三者虽然有差别，但却属于一个家族，昭氏、景氏，因尊奉先人而著称，甲氏因封地而著称，虽然同为公族又有区别。有面生黑痣的人，有蔓延分散的性质，称为移此而达彼，是非不定。试说说这是非不定的问题，并不是能说得清楚的。虽然说了，还不能为常人所了解。腊祭时祭品中有牛肚代表五脏四肢的牲品，不一定非放在一起，但又是非陈列不可散的。犹如游观屋室的人周游于东西厢的寝庙和无东西厢的寝室，又到厕所，这就是是非常移的道理。让我说说是非不定的道理。这是以生为根本，以认识为标准，因而能驾驭是非；果真有名实之别，因而以自己为主来定是非；人都以自己为节操，以至于用死偿节，象这样，凡举用的就是智，举不用的为愚，通达向上的就有名声，穷塞在下的就是耻辱。是非的转移，是现今人的问题，这正如蜩与学鸠一样，是同样无知的。

【原文】

蹍市人之足，则辞以放骛，兄则以妪，大亲则已矣，故曰，至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞民。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，缪心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者，不**胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚者无为而无不为也，道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之失。知者，接也；知者，谟也；知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。羿工乎中微而拙乎使人无己誉。圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天？恶人之天？而况吾天乎人乎！一雀适羿，弄必得之，威也。以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。介者移画，外非誉也；胥靡登高而不惧，遗死生也。夫复謵不馈而忘人，忘人，因以为天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。出怒不怒则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣。欲静者平气，欲神则顺心。有（，）为也欲当，则缘于不得已，不得已之类，圣人之道。

【译文】

踩了市人的脚，得说放肆来道歉，兄长踩了弟弟的脚则出声慰问一下，父母踩了儿女们的脚就不必说什么了。所以说，至礼是不以人为的礼仪文质为重的，至义不以物为厚薄，至知不以谋虑为是非，至人无须有亲疏，至信摒弃与金属坚实之比，彻毁意志悖乱，消解心灵的荒谬，除去道德的累赘，贯通大道的障碍。尊贵、富有、高显、尊严、功名、利禄，这六者都是缠扰心志的。憎恶、爱欲、欢喜、愤怒、悲哀、快乐等六者，都是累赘德性的。舍弃、趋从、贪取、给与、知虑、本领六者，都是堵塞道的，上述四类六项不在胸中激**就能平正，心神平正就安静，安静就明达，明达就空虚，空虚就无为而无所不为。道为德尊崇，生是德的光辉，性是生的本质。性的活动，叫作为；有为的人为，叫作失。知是感性认识，智是理性认识；理性之所以不是感性认识，在于寻找规律。行动出于不得已，叫做德；行动无非是为了自身，就叫做治；求名则相反而求实则相顺。弄善于射中最微小的目标，却拙于使人不称扬自己。圣人善于顺乎自然而拙于人为。善于顺应自然又顺应人为的，只有全人才能做到。虽然虫能象虫，虫能顺乎自然。全人厌恶自然是厌恶人为的自然，何况我把天人对立起来呢？一只山雀飞过羿的地方，羿一定能捕到它，这是他的威力，把天下当作笼子，那么所有的山雀就无法逃脱了。所以商汤用庖人来笼络伊尹，秦穆公用五只羊的皮笼络百里奚。所以不用他们的所好来笼络住他们是没有过的，断足的人离弃规矩礼法，是把毁掉名誉置之度外；囚徒登到高处而不恐惧，是在于遗弃了死生。熟习道而无内疚于己而忘却人事，忘却人事，便可以因此而成为接近自然的天人了。所以，尊敬他，他也不高兴，侮辱他，他也不因此而愤怒。只有同于自然的人才能成为这样。超出愤怒而不算愤怒，愤怒是由不愤怒产生的；超出有为而无所作为，则有为产生于无为，要想安静就要平静和气，要想奋起精神就要顺应心意，有为要得当，这种有力由于不得已而为。一切都出于不得已，便是圣人之道。