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盗跖①（第4页）

（46）成：成功。指利。

（47）将弃而天，将舍弃你的天性。

（48）抉眼，剜出眼睛。

（49）直躬：人名，证父：证实父亲偷羊。事见《论语·子路》。

（50）鲍子：即鲍焦。立于：站立枯死。

（51）恃子：即申徒狄，自埋：自投于河而死。有本作自理，理为埋之误。

（52）孔子不见母：孔子不去见母亲。

（53）匡子：匡章，齐人。不见父：不去看父亲，《盂子·离娄》有公都子曰，“匡章，通国皆称不孝焉，夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？”孟子曰：“夫章子，子父责善而不相遏也。为得罪于父，不得近，出妻屏子，终身不养焉。”

（54）以为：认为。

（55）正：端正。

（56）服其殃：受其祸。离：通罹。罹其患：遭其害。

【译文】

子张问满苟得说：“为什么不修养品行？没有品行就不会取信于人，不能取信于人就不能被任用，不被任用就得不到利禄。所以观察名，计较利，而义才是真实的。如果抛弃名利，反心自问，那么士大夫的作为行事，不可以一天不实行仁义！”满苟得说：“不知羞耻的人富有，多讲信誉的人显贵。名利大的人，几乎都是无耻又善言信的人。所以观察名，计较利，而信才是真实的。如果抛弃名利，反心自问，那么士大夫的作为行事，只好保持其天性了。”子张说：“过去桀、纣尊贵到做了天子，富有到占据天下。现在对奴仆和更夫说：‘你们的行为象桀、纣。’他们就会愤怒变色，就会产生不服的心理，因为小人也轻贱桀纣。孔丘、墨翟，穷困得成为一般人，这时要对宰相说：‘你的行为象孔丘、墨翟。’他就会改容变色，自称赶不上，士大夫真是可贵。所以，权势为天子，未必可贵；穷困为一般人，未必低贱。贵贱的区别在于品行的好坏。”满苟得说，“小偷被囚禁，大盗却成为诸侯，只要在诸侯那里，就有了仁义。从前齐桓公小白杀了哥哥纳嫂嫂为妻，而管仲却做他的臣子；田常杀掉君主窃取国家政权，而孔子却接受他的钱币。言谈认为下贱的，而行动却去做这种下贱的事情。这样言论和行动在心中矛盾，岂不是很乱吗！所以《书》说，‘谁好谁坏，成功的居上，不成功的居下。’”子张说：“你不修养品行，将会亲疏没有伦常，贵贱没有准则，长幼没有等次，五伦六位，将如何区别呢？”满苟得说：“尧杀掉大儿子，舜流放亲弟弟，亲疏有伦常吗？汤放逐桀，武王杀纣有标准吗？王季代替嫡位，周公杀掉哥哥，长幼有序吗？儒者的虚伪言辞，墨子的兼爱，五伦六位还有区别吗？况且你正在求名，我正在求利。其实名利，既不顺于理，又不明于道。我过去和你在无约面前争论，说：‘小人力财而死，君子为名而死，他们之所以改变自己的真情，变更自己的本性则不相同；乃至于抛弃自己的所应当做的而殉难自己所不应当做的却是相同的。’所以说：‘不要做小人，要反求于自然；不要做君子，要顺从自然的规律。是曲是直，看其自然规律。’面向四方，随时变化，是是是非，保持你的圆转枢机。独自顺遂你的意愿，与道周旋。不要专执你的行为，不要成就你的仁义，这将会失掉你的本能，不要追求你的富贵，不要用殉难换取你的成功，这样将会舍弃你的天性。比干被剖心，伍子肴遗嘱挖眼，这是忠的祸患；直躬证实父亲偷羊，尾生被水淹死，这是守信用的祸患；鲍焦站立枯死，申徒狄投河自杀，这是清廉的祸患；孔子见不到母亲，匡子见不到父亲，这是义的过失。这些事情从上代传下来，下代还要传下来，以此为士大夫，端正言论，必定实行，所以才遭到它的灾殃，受到它的祸患。”

【原文】

无足问于知和①曰：“人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不妄邪？”知和曰：“今夫此人，以为与己同时而生，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉，是专无主正，所以览古今之时、是非之分也。与俗化世，去至重，弃至尊，以为其所为也。此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎？惨怛②之疾，恬愉③之安，不监于体；怵惕之恐，欣欣之喜，不监于心。知为为而不知所以为。是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。”无足曰：“夫富之于人，无所不利。穷美究埶④，至人之所不得逮，贤人之所不能及。侠⑤人勇力而以为威强，秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之？”知和曰：“知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也，反监之度。势为天子，而不以贵骄人；富有天下，而不以财戏人。计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧、舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生；善卷、许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此皆就其利、辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也，不以美害生；善卷、许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害已。此皆就其利、辞其害，而天下称贤焉则可以有之，彼非以兴名誉也。”无足曰：“必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦久病长厄而不死者也。”知和曰：“平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营钟鼓管籥之声，口嗛⑥于刍豢醪醴⑦之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅溺于冯气⑧，若负重行而上阪，可谓苦矣；贪财而取慰⑨，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮⑩，求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏（11），外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察。及其患至，求尽性竭财单（12）以反一日之无故而不可得也。故观之名则不见，求之利则不得。缭意绝体而争此，不亦惑乎？”

【注释】

①无足、知和：都是假托人名。无足谓不知满足。知和谓知道中和。

②惨怛（fá）：悲伤的样子。

③恬愉：快乐的样子。

④埶：通势，势位。

⑤侠：通挟，挟持。

⑥嗛（qiè）：通惬，快意。

⑦刍豢醪醴（láolǐ）：食草的动物。豢，食谷的动物。刍豢，指肉。醪，淳酒。醴，甜酒。

⑧侅溺于冯气：侅通阂，气塞。冯通凭。冯气，气涨。

⑨慰：通蔚，病。

⑩戚醮：烦恼。醮借为焦。

（11）楼疏：楼的窗孔。

（12）单：通殚，尽。

【译文】

无足问知和说：“人们没有不追名逐利的。你要是富有，自然有人归附，服从敬重。那么受人附随尊敬，成了他长寿健康的因素。现在你难道无心于此，还是因为智力不足呢？还是内心明白却没有能实现呢？还是本揣坚持正道不走邪道呢？”知和说：“如今这人类，认为名利跟自己同时产生，放在一起，认为那些超凡脱俗的士人对此全无观点，所以他们拿名利来看待古代和现在的时段是非的界限。他们混迹俗世，舍弃宝贵的重要事物，任意胡为。用这样来谈论什么长寿健体惬意的因素，不也太离题了吗？惨痛的疾病，舒畅的安宁，不影响到身体；惊慌的恐惧，欢心喜悦，不影响到内心。一心只知道埋头去做却不知道为什么要这样做。因此虽然尊贵当天子，富有占了天下，可还要难免有祸殃啊。”无足说：“富贵无所不利，荣华与权势是圣人贤者不能获得的，挟持别人的强力来树立自己的威风，掌握别人的智谋来深明洞察，凭借别人的德行来装饰自己贤良，虽没有国柄却俨然像君主一样。加上声色美味权势对于人，心里不用学就喜欢它了，身体不用效法就贪恋它了。人的嗜欲、憎厌、回避、趋逐本来就无须指导，这是人的本性呀。天下虽然说我不对，但谁能拒绝这些呢？”和和曰：“智者办事既使动用大量人力也不会超过百姓的承受限度，因而百姓不争。没有非要如此的想法也就不必强求。人因为不足够才去追求财物，争遍四方也不会认为自己贪婪；财物有余了就不再要它了，丢掉天下也不觉得自己廉洁。廉和贪的实质，不是来自外界压力，而是来自反省自身的标准。得势当上天子，却不用高贵来侮辱人；富足拥有天下，却不用财富来戏弄人。顾及它的不利之处，考虑到它的反作用，认为它有害于本性，所以拒绝不接受了，这也并非想沽名钓誉。尧、舜做帝王非常雍和，并非给天下施仁政，只是不拿好处坏了人的天性；善卷、许由得到帝位却不接受，并非装模作样推辞谦让，只是不拿事务伤害自己。这都是顾及好处，回避坏处，因而天下称赞他们贤明，他们也就应该接受它，他们不是出于沽名钓誉啊。”无足说：“一定要固守名声，劳累身体舍弃美味，节约开支来维持生命，那就等于长期病危又死不了的人一样了。”知和说：“持平就是福祉，有剩就是祸害，事物无不如此，财物尤其如此。如今富人，耳朵谋求钟鼓管籥的乐者，嘴巴满足于佳肴美酒的滋味，以此引发享乐意趣，遗忘了自己的正业，可说是乱套了；重的行李爬坡一样，可以说够苦的了；贪财带来病痛，贪权带来精神疲竭，安居无事就沉溺了意志，身躯发胖就浑身膨胀，可说是疾患了；为求富贵趋逐利益，因而欲望膨胀得如同堵塞了耳朵一样已无法摆脱，加上继续膨胀又不肯放弃，可以说是受辱了；财物积压不能尽享，念念不忘又不肯放弃，内心充满烦恼，还在追求增加财富不肯休止，可以说够忧愁的了；在家里担心强求的家贼，对外边害怕强盗的祸害，家里周围砌上楼房窗孔，出外不敢一个人走，可以说是惊吓了。人们遗忘了这人世的广大祸患了。等到大祸临头，就是想完全豁出性命、费尽家财来换回一天的平安无事都办不到了。最后落得个人财两空。纠缠心神倾尽体力支争求这些，不也太迷惑了吗？”