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第一部分 解密神秘文化的内涵及发展5（第2页）

城隍神是民间信仰的一个重要神灵，一般认为他即是《礼记》所载“天子八腊”中的水庸神。史籍中正式称城隍神，始见于《北齐书·慕容俨传》，书中记慕容俨因祷城隍神而得到佑护。但从《隋书》等书的记载来看，南北朝时期对城隍神的信仰，主要局限于南方某些地区，而且城隍神的职能主要还是保护城池，也没有出现人神化的倾向。城隍神信仰的普遍流行是在唐宋时期。由于这一时期封建社会的高度发展，城市中人口集中，商业繁荣，城市成为经济的重心。作为城市保护神的城隍，香火自然也就兴旺起来。唐代城隍神祭祀已相当普遍，甚至有封爵之举。张说、张九龄、杜牧、李商隐等人的文集中，都有“祭城隍文”一类文字。至宋代则几乎天下府州县城皆立城隍庙奉祀，并列入国家祀典。元代甚至出现了所谓的“都城隍”，作为国家的守护大神。城隍神的职权范围唐代已经大为扩展，不仅守御城池、保障治安，而且当地的水旱吉凶、冥间事物也都归他执掌。宋代以后，士人的科名禄籍也归城隍神管辖。城隍神成为直接服从于天帝（后为玉皇大帝）的地方区域神。城隍本来是一位自然神，但隋唐之后，主要承担社会职能，而且形成了由正人直臣死后充当城隍神的观念。这种观念在宋代大为发展，并一直影响到近代。充当城隍神的著名历史人物如：春申君被苏州奉为城隍神，文天祥被北京奉为城隍神，纪信被镇江、芜湖等地奉为城隍神，灌婴被江西一些城市奉为城隍神，等等。总之，几乎每一位城隍神都是由历史人物充当的，而其背后往往都有一段传说。当然各地的城隍神也因时而异，有些地方的城隍神不只是一位历史人物。

明朝建立之后，朱元璋非常重视对民间信仰的利用，洪武二年，即大封城隍神。南京、开封、临濠、太平、和州、滁州六地的城隍封为王，其它府城隍封为公，州城隍封为侯，县城隍封为伯。洪武三年，朱元璋整顿祀典，取消了诸神的爵称，对城隍也都按其行政区划称某府某州某县之城隍神。但同时又下令仿照各级官府衙门的规模、布局建造城隍庙，供奉木主，并赋予城隍神“鉴察民之善恶而祸福之，俾幽明举不得幸免”的职能，甚至命令各级官吏赴任时，都要向城隍神宣誓就职。这样，城隍神实际上成了封建社会地方官吏的化身。他统领一方亡魂，设公堂，并定期于清明、上元等节出巡。近代的城隍庙，还添了一位城隍奶奶。由于城隍神是一位冥神，民间为了礼拜方便起见，往往把阎王殿也合在城隍庙里。城隍神既然是封建社会地方官吏的化身，那么封建官吏的流弊也必然在他身上有所体现。明清的民间传说和文学作品中，就有许多揭露城隍神贪婪、腐败、残暴的故事。于是城隍神逐渐不为人们所信任，以至于在民间信仰中变得无足轻重。

玉皇大帝，又称玉皇上帝，是中国民间诸神体系中的最高统治者。但他出现得比较晚，大约是在封建集权统治高度发达的唐代，他才以人间的皇帝为原形而被创造出来，成为封建皇权在鬼神世界的象征。

中国自殷周开始，就有最高神的观念，“帝”、“上帝”、“吴天”、“皇天”等称呼即代表最高神。但早期的上帝等概念是非常模糊的，它只是一个“神秘的存在”，并不具备明确的形象。两汉时代，随着鬼神世界的秩序化，上帝的形象、职能也趋向人格化、社会化。西汉的太一神，实际就是上帝的化身。东汉纬书中则以北极星为天皇大帝，名耀魄宝，总领天地五帝群神。而在民间，甚至出现了由凡人充当的上帝，这就是梁殷芸《小说》、唐代段成式《酉阳杂俎》中记载的“张天帝”，“张天翁”。张政R先生认为此事可能是附会有关天公将军张角的传说，因为张角曾提出“苍天已死，黄天当立”的口号。此说是否正确姑且不论，但说汉代已赋予上帝人格化的特征，应是没有疑问的。汉代创造的人格化上帝成为玉皇大帝的雏形，后世民间认为玉皇大帝姓张，实际就是继承了汉代张天帝的传说。

我国封建社会，祭天一直是国家祀典中最重要的内容，祭祀的对象以皇天（或称昊天）上帝为主。皇天上帝是一个非常抽象的神学概念，虽然儒家学派多方解释，但并不为民间所认同。民间在传统的上帝信仰基础上，创造出了人格化的最高神。另外，道教、佛教的最高神三清、如来佛也为民间所信仰。后来，传统的上帝信仰及在此基础上产生的人格化最高神，道教、佛教的最高神，人世的皇帝，三者融为一体，就塑造出了民间神系中的最高统治者——玉皇大帝。

玉皇大帝来源于道教，梁陶弘景《真灵位业图》中最早出现了玉皇、玉帝的称呼，但仅列为三清的属神。到了唐代，玉皇在道教诸神中的地位迅速提高，甚至有位列三清之说，但神的形象并不明确，似乎只是道行高深者的泛称。唐代尊崇道教，玉皇是道教神祗，理所当然的受到重视。古人又有崇拜玉的心理，认为玉是跟神仙联系在一起的，因而民间对玉皇的信仰逐渐普及，并将它与原有的天帝信仰相结合，把玉皇塑造成了一个仙界领袖。唐代著名诗人李白、杜甫、白居易等均有吟咏玉皇之诗，描绘其天宫及随侍群神，表达成仙的愿望。虽然玉皇在唐代还没有真正成为威严无比的最高神，孟郊诗中还可以“手把玉皇袂”，但是玉皇的宫殿仪仗显然已仿照人世皇帝来安排了。而且诸家所述玉皇之服饰、侍御，似乎都有定式，很可能当时许多地方已经造像绘图，设庙祭祀了。

宋初继承了唐代尊崇道教的传统，宋真宗为维护其软弱无能的统治，在王钦若等人推波助澜的辅佐之下，装神弄鬼，伪造符命。大中祥符五年，真宗诈称梦见神人传玉皇之命说：“先令汝祖赵某授汝天书，令再见汝，如唐朝恭奉玄元皇帝。”于是封玉皇为玉皇大天帝，正式列为国家的奉祀对象。宋徽宗则把玉皇与传统奉祀的昊天上帝合为一体，上尊号日昊天玉皇上帝。至此，国家、道教、民间三方面信仰正式合流，民间也就相沿有玉皇大帝之称。

民间改造了道教神玉皇，给他加上了新的身份，道教顺水推舟，予以默认。为了增强玉皇的**力，道教还以释迦牟尼成佛故事为蓝本，编造了光严妙乐国太子的故事。道经《高上玉皇本行集经》称：光严妙乐国国君祈求太上老君赐给他个儿子以继王位，不久皇后梦见太上老君将一婴儿送至宫中，皇后从此怀孕，生下王子。王子长大后舍弃王位，学道修真，历三千二百劫始证金仙，号日清净自然觉王如来，又经亿劫，始证玉帝。玉帝为总执天道最崇高之神。依照这个神话，天上的玉皇本来也是人间国王的太子，这样就解决了玉皇形象不明确的问题，并使神权与君权取得了一致。

玉皇大帝虽然一度列入国家祀典，但并未取得持久的地位，在宋徽宗以后一直到清代的国家祭天大典中，并不承认玉皇，仍奉祀吴天上帝。在多数道教经典中，玉皇的地位也在三清之下，或位居三清之一，并未确立最高神的形象。惟有在民间信仰中，玉皇大帝脱离了国家祀典与道教经典的限制，成为至高无上的天神。他总管三界、十方、四生、六道一切祸福，是“名符其实”的天地主宰。在《西游记》中，三清、四方佛祖都位居玉皇之下，玉皇被尊为大天尊。玉皇大帝从一位普通的道教神祗，演变为民间信仰的最高神，这一过程显示出中国民间信仰兼收并蓄的特性。

五、佛、道诸神的民间化

中国民间诸神体系，是一个融传统信仰、佛教、道教等于一炉的大杂烩式体系。佛、道诸神并没有在民间取得独立的地位，而是经过改造、融化，纳入了民间神系。道教是中国土生土长的宗教，它与民问信仰本来密不可分，因而道教神祗也就带着浓厚的民问色彩。我们从八仙、玉皇诸神的发展演变过程中，可以看得很清楚。佛教是外来宗教，两汉问传人中国，在此后长达一千多年的历史长河中，对中国的政治、文化、风俗等产生了深刻的影响，成为中国社会意识形态的组成部分。但是由于中国特殊的社会历史环境，以及根深蒂固的传统文化影响，民间真正信仰佛教、成为佛教徒的人并不多。佛教诸神不但没有在民间信仰中占据统治地位，反而经过改造，纳人民间神系。如佛教中至高无上的如来佛，却成为与三清、玉皇并列的最高神；地藏王菩萨、阎罗王则成为东岳大帝属下的阴间主管，统辖的是城隍、土地之类传统神祗。佛教诸神中，最受中国民间崇信的莫过于观音菩萨。观音乃佛教大乘菩萨，本译作观世音，唐人避李世民讳，改称观音。据佛经记载，观音菩萨的职责是与大势至菩萨共侍阿弥陀如来，推行教化。传说他大慈大悲，救苦救难，而且法力无边，变化无穷。这就为民间提供了信仰基础。在佛教中，佛、菩萨都是没有性别的，他们在世人面前可根据不同需要，呈现各种化身。所以南北朝时期的观音菩萨有男相，也有女相。但自唐代以后，民间奉祀的观音菩萨多是一美妇人，而且还替她编造了来历，说她是妙庄王（也作楚庄王）幼女，舍身救父，成为千手千眼大悲观音。在民间信仰中，观音菩萨实际上成了具有大慈大悲、救苦救难、施财、布雨、送子等多种职能的综合性女神，与佛教的菩萨形象已相去甚远。观音菩萨的这一演变，可以说是宗教神民间化的典型例证。

民间信仰与佛教、道教之间，实际存在着一种双向改造的关系。佛、道诸神的民间化只是一个方面，另一方面则是民间原有神祗为佛教、道教所吸收改造。道教就把雷公、门神、灶神、财神、城隍神等民间神祗纳入自己的神系。佛教为了在民间立住脚，也非常重视对民间信仰的利用。如深受民间崇祀的关圣帝君，佛教就奉为护法伽蓝神。民间信仰与佛教、道教之间双向改造的关系，导致了佛、道神祀与民间祠祀的同化。人们已不再注意自己信仰的是哪方神灵，而只关心能否祈福，是否灵验。实际上明清以后的民间祠祀与佛寺、道观已很难区别，许多民间杂神祠庙或以僧主持，或以道主持，而传统的民间神祗也堂堂正正地高踞于寺庙、道观之中。

神鬼信仰与民众的社会心态

从远古的原始宗教信仰，到近代的民间宗教结社和民间祠祀，数千年来中国民众的社会生活从未离开过神的干预。天地神鬼信仰，构成了古代民众世界观、人生观的主要内容。古代许多民众对神鬼似乎有一种天然的依赖心理，在他们的观念中，“总习惯于用必然论来解释周围的事物，把事物与现象之间的偶然联系，解释为必然联系”。他们认为许多自然现象、社会现象都是神鬼意志的体现，非人力所能改变。所以不是积极地去认识、改造自然和社会，而是塑造出众多的神鬼，幻想通过虔诚的奉祀，求得福佑。这种对神鬼的依赖心理，从根本上讲是由于生产力不发达，人们对未知世界感到困惑的表现。它在封建社会的长期延续中，客观上起到了使一部分民众不相信科学、不相信自己的力量、企求侥幸的消极作用。

除了依赖心理之外。古代许多民众对神鬼还存有畏惧心理。在他们心目中，神鬼是人世社会的真正主宰，执掌着人的福禄寿夭；人的一切行为都要受到神鬼的监视，一旦有违背传统道德或亵渎神祗的举动，就会受到惩罚。这种观念在受到佛教的地狱、轮回果报之说影响后，更引起了古代民众对神鬼的畏惧，使之成为一种相当普遍的社会心理。在这种心理支配之下，神鬼往往成了掌握道德公理的审判官，人们把追求社会公正的希望寄托在他身上，并心甘情愿地受其约束。实际上，古代民众对神鬼的畏惧心理，主要是起到了维护正统伦理道德的作用。

中华民族是一个富于求实精神的民族，这一精神体现在民间信仰中，就是注重现实性和直接性。中国民间信仰的神鬼，往往直接贴近民众的现实生活，人们奉祀它们，是为了求得福佑，或免除灾祸，功利目的非常明确。因此民间在神鬼的选择、创造上，也往往注重其实用价值。某神“灵验”，一阵风刮起，香火就旺盛；反之就冷落，甚至绝祀，又创造出新的神来。整个过程带有很大的随意性。在中国古代民众的观念中，没有超现实的彼岸世界存在。虽然道教的神仙世界、佛教的西方净土也曾一度引起民众的向往之心，但经过一段时间的体验，神仙世界高不可攀，西方净土渺无实证，民众也就失去了对它们的兴趣。与佛教、道教信仰相比，还是民间信仰更让民众感到亲切，因而也就更有生命力。宋代以后，佛教、道教趋向没落，不得不接受民间信仰的改造，与儒教一起服务于现实社会。由此可见，民间信仰实际是一种人世宗教，它虽然没有很深的思想内涵，而且是以实用为终极目的，但是具有很强的同化力。

古代民众创造了神鬼，并赋予它们巨大的权威，尔后就匍匐在自身创造物的脚下，虔诚地奉祀，祈求赐福或宽恕。这种神鬼权威意识在古代经常是作为国家统一意识形态的对立面而存在和发展的，因而就包含了被利用来造反作乱的可能性。历史上有许多次农民起义就是利用民间神鬼信仰发动起来的。因此，历朝为了维护国家安定，往往要禁止民间的祠祀活动。史书记载的第一次禁止民间祠祀是东汉光和末年，曹操任济南相时，“禁断杂祠**祀，奸宄逃窜，郡界肃然”。魏晋南北朝时期，各个朝代对民间祠祀也有程度不同的禁令。尽管强制性的行政手段可以摧毁神鬼祠祀，断其香火，·但并不能消除民间对神鬼的信仰，因为它是深深植根于民众心灵之中的。所以唐代以后，官方对民间祠祀不再是采取严厉禁止的态度，而是施行“怀柔”政策。对民间祠祀中影响比较大的神鬼，经过改造，纳人官方祀典；而对另外一些影响比较小的神鬼，任其自生自灭。这样民间神鬼信仰就被纳入了维护封建统治的轨道，但同时也加快了其社会化、世俗化的进程，以致民间祠祀在明清及近代呈现兴盛景象。

中国民间神鬼信仰经过长时间的传播，几乎已成为全民族的普遍信仰，而且诸神的形态、神性，也获得了各个地区基本一致的认同。在这一过程中，官方的利用、提倡起到了重要的促进作用，这是显而易见的；但文学作品、民间说唱所起的传播作用，同样是不可低估的。我国古代有许多志怪小说、神魔小说，著名的如《山海经》、《搜神记》、《太平广记》、《西游记》、《封神演义》、《阅微草堂笔记》等，都是描写神鬼灵怪的。这些文学作品以及民间说唱作品中的神鬼灵怪故事，往往来源于民间，经过作者加工整理之后，又反馈到民间，对民间信仰产生新的影响。民众心目中的许多神鬼形象，实际是根据文学作品或民间说唱作品的描述而塑造的。（刘玉才）

禁忌概说

禁忌在古代的社会生活中占有很重要的位置，每一个人都要受到各种禁忌的约束。《礼记·曲礼》说：“入竞（境）而问禁，入国而问俗，入门而问讳”；《周礼·地官·诵训》也说：“掌道方慝，以诏辟忌，以知地俗”。可见晓知禁忌的重要。那么什么叫禁忌呢?

简单地说，心理上以为忌讳的和言行上规定为不能说和不能做的便是禁忌。完整地表述就应该是：由对不洁事物的憎恶和对危险事物的畏惮以及对于神圣事物的崇敬所产生的禁制便是所谓禁忌。人们相信，触犯和接触到任何一条宗教规则和社会惯例中的禁忌，都将遭到不同形式和程度的自然、社会及自身的惩罚。

禁忌产生于原始民族对于一种超自然力的崇信。他们笃信在冥冥之中有一种超自然力存在着，而且这种神秘的力量可以左右人们的吉凶福祸。人们为了避免灾难，保护自己，便由对这种神秘力量的虔信而给它加上了若干禁制，禁忌便产生了；而“随着文化型态的改变，禁忌形成为一种有它自己基础的力量；同时，也慢慢地远离了魔鬼迷信而独立，它逐渐发展成为一种习惯、传统而最后则变成了法律”。

禁忌就其性质可分为宗教信仰的和社会习惯的两类，而就其规定的形式则可分为法律的、礼仪的和土俗的。当然它们彼此之间也有相交叉的。源于宗教信仰的禁忌，产生得很早，是先民出于对大自然的敬畏而自发地遵从的。所以，这种禁忌可以称为蒙昧型的禁忌。源于社会习惯的禁忌，产生得较晚，是古人受生活经验及心理等因素的影响所自觉地恪守的。所以，这种禁忌也可以称之为理性型的禁忌。