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第三章 与众不同的价值观理论（第2页）

如果类似的实验发现在人身上也能做出，许多理论可能被重建。我们首先都承认，人与人之间是有差异的，我们不能把这些差异撇开单纯的去做一些数学统计。仅仅把一些数据相加所得出的并不能代表其结果就是正确的，尽管那并没有违背统计学或什么别的理论公式。就人的价值理论来说，把不同的单个的人所作的选择进行叠加，即使是经过了分类整理，我们仍然不能得出结论说这就是对人类普遍有益的选择。我们不能不考虑这些单个体的人之间的差异所造成的误差，就算这误差是不可避免的。把得到的数据进行简单的数学分析将严重的导致一些不可原谅的错误。我们不能把好的选择者和坏的选择者的选择、把健康人的和病态人的选择进行平均计算。只有那些更好的选择者所作出的选择、感受和判断，才可以作为我们什么东西是真正对我们而言是有利的判断依据。单个个体的选择依据是以其单个个体的自身条件来作出的，这也才是真实的自主选择，所以我们也就不能把那些并非适合于大多数人的选择来充当教科书。热衷于同性恋的人的选择是只能代表同性恋者的道德标准的，变态杀人狂的选择就更加对人们有害无益，对于某些人来说是天经地义的绝对正确的选择却很有可能用在其他人身上会将其置于死地，而这选择对于原来的选择者而言是有益无害的。切除肾上腺动物的选择虽然可以使自身免于一死，但这种选择却会杀死一个健康的动物。我们也可以由此得出，病态的愉快和健康激发的愉快是不能平均的。

此外，任何伦理的准则都不能不考虑体质差异的客观事实，适合于小鸡和白鼠的道理同样也适用于人类。某些价值对所有健康人都是共同的，而另一些价值对所有人则不是共同的，而是只有某些类型的人或特殊的个体才有的。而我们所说的基本需求可能对于所有人都是共同的，因而是人类共同具有的价值。当然，如果需要很特别，那么就会产生特殊的价值。

个体的体质差异，导致自我、文化和世界各方面牵涉到价值观的可能会产生对某一方的偏好。每一种文化都仅仅只选择了人类体质潜能系列的很小一部分，从而可以弄清了文化差异的意义，这同我们所知的生物学的理论以及同自我实现的理论是完全一致的。它们可以证明，感官系统坚持表现自身，一句话，坚持自己原本应当从事的活动。

发挥潜能

每一个人都喜欢运用他自己所擅长使用的技能，脑子灵活的人喜欢运用他们的大脑，肌肉发达的人喜欢运用他们的肌肉，有智力的人必须运用他们的智力，有眼睛的人必须运用他们的眼睛，有爱的能力的人应当有爱的冲动和要求，这样才能感到是健康的。智能一刻也不安分地要求使用它们。只有当它们被充分利用了的时候，它们的吵嚷才会停止。这就是说，智能、能力就是需要，因而也是固有的价值，而且两者的关系已密切到这种程度，假如智能相异，价值也会因之而有所不同的。的确，每一个生命体都要求自我实现，每一个生命体都要求自己的潜能得到发挥，这样才能达到主观感觉上和谐的、没有压抑的和满意的活动，这是实现心理健康的非常重要的方面。

终极价值

人类只有一个终极价值，这就是使人的潜能现实化，使这个人成为他所能够成为的一切。在第一章已经表述过，人具有由低到高五种层次的基本需要，那末在每一个需求层次阶段，这种需要的满足就是这个人此时的最高价值。

在一个人非常缺少食物时，他极端地渴望食物，他脑海中只有关于食物的想法。他认为只要能吃饱喝足，就是他最大的幸福，他的梦想就是能够享受一桌丰盛的美味佳肴。然而，他却不知道，一旦丰富的食物这个目标实现，他就会有新的目标。他也不知道，一种需要满足之后，他的意识会被另一种“更高级”的需要所占据。就他个人的意识而言，他的最终的，绝对的价值，就是在特定时期内支配他的，需要层次上的任何一种需要。因此，可以说，人类有一个有层次的、发展着的、综合的相互联系的价值体系。自我实现是人最终追求的最高价值。

至此，从自由选择实验和动机理论中，我们可以得到以下结论：

首先，蕴藏于我们体内的需要本身，不是邪恶的、危险的或不好的，人的本性是追求真、善、美的，是善良的。如果一个人能够健康发展，他可以是完整的、整合的、富于创造性的，如此一来，理性与冲动、工作与娱乐、科学与诗意、传统和浪漫就可以和谐相容了。

其次，由病理激发的愉快不能等同于由健康激发的愉快。只有在健康人身上，才有进行主观体验的主观快乐、趋向这种体验的冲动和对这种体验的“基本需要”之间有密切的相关关系（这种体验对于他从长远来说是好的）。只有这种人才既向往对自己有益的东西，也向往对其他人有益的东西，这样他们才能全心全意地享受它，感到生活的美好。对于这样的人来说，在某种意义上，德行本身就是它自己的报偿。他们自发地倾向做公正的事，对别人有益的事情，对整个社会有益的事情，因为这些事是他们愿意做的，他们需要做的，他们赞成的。做这些事的过程也是他们的享受过程。

但是，如果这个统一体出现了问题，无法做到两个对立面的整合，那么这个人这时就是不健康的了，它的生理和心理就会出现问题，会导致冲突的产生。由于人得了心理疾病，会使自己的内心出现分离和冲突。这时，他愿意做的事，可能是对他不好的事了。对自身有益的、应当去做的事，他无法从中获取快乐；而他内心很喜欢的事情却从道德上、从理智的角度并不合理，享受似乎有了一种罪恶感。因此，这时候享受本身可能是有毒的，或可能迅速消失的。他的冲动、欲望以及享受，这时就变得对生活很少有指导意义了。随后，他必定要怀疑和担心冲动和享受会把他引人歧途。这样，他就陷入了冲突、分裂、犹豫不决的状况。一句话，他就陷入了内部冲突状态。

许多两难推理和矛盾都被这个发现解决了。享乐主义的理论对健康人起作用，对病人没有起作用。真、善、美扮演某种相关的角色，但是，只有在健康人身上，它们的联系才是强固的。只有健康人的内部愿望才可以作为行动的指南，才是我们所说的终极价值。

三认识文化

文化对于个人确实有着深刻的影响，但如走到极端的话，人就变成了文化的俘虏，根本无处可逃。这种观点只适用于人类中的弱者。更多地影响能实现自我的人的是他们对自己以及自己的基本需要的理解，而不是社会的价值。因为，社会的价值有时并非真正的价值，个人有可能比他们周围的文化更健康。指导能实现自我的人的是人类内心的呼声，而不是外在环境的要求。

大自然的发展蕴含着一定的道理。例如，一棵丁香树迫切地要求开出一树丁香花，一头只小狮子绝对是在向一头大狮子“推进”；一只鸭蛋只孵出一只小鸭子而不可能是一只小鸡，种瓜得瓜，种瓜不可能得豆。人的本性、人天生的潜能会要求一个人越来越完善地向自我实现迈进，要求发挥他的创造性，要求得到尊重，要求得到爱。这一点与大自然的发展蕴含着同样的道理。人不是被“浇铸”成一个人，或“塑造”成一个人的。

环境的作用只是给生物提供一个发展壮大的条件，帮助和允许他发挥自己的潜能。而这些潜能是人自身的胚胎形成的，正如他有胚胎形式的胳膊和腿一样。一个教师、一种文化不能创造一个人，创造性、好奇心、爱的能力、哲学化等不是灌输到他内部的。要以容许、促进、培养、鼓励、帮助的方法，把以胚胎形式存在的东西变成真实的实际的东西。在同一个母亲或同一种文化下，以完全相同的方式对待非人的动物——比方说一只鹅或鸭子，不可能把它们制造成人。创造性、自发性、个性、真诚、关心别人、爱的能力、向往真理等，全都是胚胎形式的潜能，属于全体人类成员的，正如他的生理上的胳膊与大腿一样。因此，我们确定人的本性实际上有着丰富的内涵，而环境只是激发这种内涵的工具。

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但是在生活中，有一种常见的错误倾向：评价别人心理健康与否，是通过看他是否很好适应社会、适应现实。而如果他与环境格格不入，或者对手头的工作穷于应付，或者人际关系不好，则认为其心理健康有问题，或者至少不能说是十分健康。如果他与周围环境和谐，在与环境的联系作用中是有能力的，能胜任，适当的，则认为他心理健康。这种以环境为中心来给心理健康下定义，如果隐蔽一点，这种观点可以转化成为积极地顺应现实，变得熟练、胜任。这种观点乍看起来仿佛很有道理，但在仔细的分析之下，就会发现它实际上是站不住脚的。

首先，对于心理健康而言，必须把心灵之内的健康也包括在内，因为只有心灵之外的健康是不够的。生活中有些常常提到的词汇，诸如适应、顺应、控制等等，全部是环境中心主义名词，并不适合于描述整个心灵，心灵的许多地方与环境是无关的。在前面我们已经讲过，人的最深层次的冲动包括创造性、爱、幽默、艺术、娱乐等等高层次的追求，当然也包括一些邪恶的冲动。这些特性是心灵内部的，它们有属于自己的规律和法则，他们主要不是为了适应外部现实或者是为了被它塑造，或者是为了对付它而装备的。

把注意力集中在任务上，有机体会分化出内部的和环境的两种效能结构。与外在要求不一致的心理特征，不相干的心理需要等等就被推到一边，而不予以注意。这有点类似于我们实际生活中的应试教育，为了在考试中名列前茅，你必须努力去做大量的应考练习，把大量的精力花费在命题分析、对考试技巧的分析上，把过多的心智用于反复琢磨某些本不须如此琢磨的东西上。各种有关的智能和信息在占统治地位的目标、任务的指引下排列他们自己，这就意味着，重要性按照对于解决问题的有效性来进行排序了。而对于解决这个问题没有帮助的东西，就变成不重要的了，这就意味着对某些东西必须视而不见，而加以有意无意的排斥，这与人类的天性明显地发生冲突。人类天生的对美的追求、天生的创造性要求在许多时候被迫排在了后面。主观的或者是被迫地放弃了自己的爱好兴趣，放弃了对艺术和美的追求。人在此时的认知，并不是按照事物的本来面貌来认识它，感觉它，而是把它抽象分类为“有用的东西”或者是“没用的东西”，这样的认知是不完全的。人格仅仅是由某些表面层次分化出来管理这项工作，但这仅仅是表面层次。如果认为整个心灵等同于这些应付环境的工具，就丢掉了我们某些本来不应该丢失的东西，我们会失去自我，沦为环境的附庸。如果世上所有的人都是如此，则整个人类都成了标准化产品。同样的声音，同样的兴趣爱好，同样的思想，千篇一律的构思，那这个多姿多彩的世界就会变得枯燥乏味之极了。

能实现自己的人懂得倾听自己心灵深处的声音，根据自己内心深处的呼唤来做出决定，参与行动。他们自我决定，自我管理，积极、负责有主见，而不是像一个棋子那样完全由别人所左右。能实现自己的人具有超然、独立、自我管理的特点，他们在自身内部寻求指导生活的价值和法则。我们发现，实际上他们全都平静地、幽默地抵制文化的愚蠢和缺陷，用或大或小的努力来改进它们。虽然他们表面上承认习俗，但在内心对这些习俗则是漫不经心和不以为然，他们既能接受这些习俗，也能毫不费力地遗弃它们。他们从文化中选择采纳那些他们认为是好的东西，而对文化中的缺陷或者说是坏的东西，他们则予以坚决抵制。

自我实现的人通常显示出的独处倾向，所有研究对象都明确喜欢与外界隔绝甚至独处，其程度明显比一般人为大，这一点非常令人吃惊。他们总是与一般人分离，非常喜欢独处。他们都可以离群索居而不会使自己受到伤害，或者感到孤独。他们可以超然物外，泰然自若地保持平静，而不受那些在其他人那里会引起骚乱的事情的影响。一句话，他们明显地具有“超然独立”于环境的特性。

与此相反，生活中有许多这样的人，他们不通过自己的内心作决定，而是让父母、杂志、推销员、广告商、电视、报纸等等来替他们作决定。社会上流行什么，他们就追随什么，还自认为是“时代潮流的先驱者”。这实际上是病态、软弱的表现，这些人任由别人牵着鼻子走，而不能成为决定自己命运的人。他们不过是被环境文化随意麴造与揉搓的一团陶土，他们无法自己决定自己的命运，可以说，这样的人对自己宝贵的生命并不负责任。

在面对环境与文化的影响时，请不要把自己看成一个适应的装置，不要忘记自主的自我和纯粹的心灵，毕竟‘自我’才是最高价值。

四创新是人生信念

创造性是每个人天生就都有的潜在的本能。虽然这种本能非常微弱，极易受到外在环境的扭曲与扼杀。但是，我们并不能忽略人的这种本能。人的创造性首先是来自于人格并体现在人格上，而不是体现在创造性所导致的成就上。有助于实现创造性的人格，如勇气、自由、自发性明晰、整合、自我认可的能力是更重要的。成就仅仅是伴随着人格而产生的副现象，相对于人格而言，成就是第二位的东西。

传统的中将创造性分割肢解进行分析，这种做法是必须批判的。我们还应该分析创造活动中可能遇到的心理障碍，比如强迫症。

下面我们要对创造性做个界定：首先是创造性活动所适用的领域；其次是自我实现的人在创造性活动中与儿童的相似性；三是能实现自我的人的整合能力，对各种矛盾、各种冲突的整合能力；四是整体的研究创造性的方法；五是进行创造性活动时的心理状态。

能实现自我的人充满了勇气与自信是真正健康的人，他们应当说是有创造性的。根据对他们的研究，发现了人们对于创造性的理解存在着两种偏见。

第一种偏见是非常常见的，即大多数人认为，只有画家，作曲家、发明家和诗人才会具有创造性，他们的生活中才能充满创造性的。更进一步讲，只有搞出某种成形的东西，比方说爱迪生的灯泡，莱特兄弟的飞机，形成了一种看的见、摸得着的实实在在的东西，才能说这个人有创造性。倘若仅仅是个想法，那就不叫创造性。